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la poscolonialidad explicada a los niños
LA POSCOLONIALIDAD
EXPLICADA A LOS NIÑOS
Santiago Castro-Gómez
(Instituto Pensar, Universidad Javeriana)
Jigra de letras
Editorial Universidad del Cauca
Instituto Pensar, Universidad Javeriana
© Editorial Universidad del Cauca.
© Instituto Pensar, Universidad Javeriana.
Primera edición: noviembre de 2005.
Diagramación: Enrique Ocampo Castro.
Universidad del Cauca
Calle 5 # 4-70, Popayán.
ISBN: 958-9475-89-2
Impreso en Colombia por Ma. Fernanda Diseño Gráfico e
Impresiones, Popayán.
La colección Jigra de letras es coordinada por el grupo
de investigación en Antropología Jurídica, Historia y Etnología de la Universidad del Cauca. Jigra de letras publica
ensayos críticos e interpretaciones innovadoras en disciplinas sociales.
Contenido
Prólogo ............................................................................. 9
La poscolonialidad explicada a los niños ........................ 11
El capítulo faltante del imperio ....................................... 65
Notas .............................................................................. 93
Referencias .................................................................. 105
PRÓLOGO
E
n julio de 2002 el antropólogo colombiano Arturo Escobar dictó la conferencia Mundos y conocimientos de otro modo en el congreso de latinoamericanistas europeos en Amsterdam, en la cual presentó el trabajo de una red transdisciplinaria de investigadores latinoamericanos en torno a la relación entre modernidad y
colonialidad. La perspectiva adoptada por estos investigadores, afirmó Escobar, es novedosa y constituye un aporte
sustantivo al debate actual sobre la globalización. Las fuentes teóricas de las que bebe este grupo son diversas: desde
la filosofía de la liberación y la teoría de la dependencia de
los años setenta, pasando por los trabajos de Michel
Foucault, Pierre Bourdieu y los estudios poscoloniales de
los ochenta, hasta las actuales discusiones en torno al Imperio y la globalización hechas por Michael Hardt y Antonio Negri. Por la cohesión en torno a conceptos desarrollados en común, por el número de publicaciones en grupo y
por el espíritu que anima esas publicaciones Escobar no
dudó en hablar de un «programa de investigación» emergente pero relativamente desconocido todavía en el mundo
anglosajón (Escobar 2005).
A pesar de que Colombia fue uno de los primeros nodos de
esta red el «programa de investigación modernidad/
colonialidad» - como lo llama Escobar - es aún poco conocido en el país. En 1999 el Instituto Pensar de la Universidad Javeriana publicó Pensar (en) los intersticios. Teoría y práctica de la crítica poscolonial; en ese libro se
incluyeron textos de Jameson, Ahmad, Mignolo, Dussel,
Wallerstein, Sarup, Quijano y Lander sobre la «cuestión
poscolonial». En ese mismo año la Universidad de los Andes publicó Multivocalidad histórica. Hacia una cartografía poscolonial de la arqueología, del antropólogo
Cristóbal Gnecco, que utilizó las herramientas de las teorías poscoloniales para investigar la trayectoria de la arqueología en Colombia. Sin embargo, y con algunas excepciones, ninguno de estos dos esfuerzos tuvo mayor eco en
la academia colombiana. En cambio, las críticas
devastadoras de teóricos como Carlos Reynoso y Eduardo
Grüner a los estudios culturales y poscoloniales gozaron de
mayor recepción en nuestro medio.
Este libro es un intento por explicar de forma sistemática en
qué consiste el aporte específico del programa de investigación modernidad/colonialidad y pretende mostrar que estos
aportes no son un simple juego de retórica en torno a temas
ya pasados de moda en las ciencias sociales sino que pueden
ser utilizados de forma creativa para la praxis investigativa
en Colombia. Los textos que componen el libro cubren dos
aspectos relacionados con la categoría «poscolonialidad». El
primero se refiere a la poscolonialidad en su dimensión
discursiva, mostrando cuál es la especificidad del debate latinoamericano en el contexto más amplio de las teorías
poscoloniales anglosajonas; el segundo aborda la
poscolonialidad en su dimensión ontológica a partir de un diálogo con el libro Imperio de Michael Hardt y Antonio Negri.
Agradezco a Cristóbal Gnecco y a sus colegas de la Universidad del Cauca por invitarme a realizar esta publicación y a Guillermo Hoyos, director del Instituto Pensar de
la Universidad Javeriana, por el apoyo de siempre.
10
LA POSCOLONIALIDAD
EXPLICADA A LOS NIÑOS
PERSPECTIVAS LATINOAMERICANAS
SOBRE MODERNIDAD, COLONIALIDAD Y
GEOPOLÍTICAS DEL CONOCIMIENTO
D
e acuerdo con la taxonomía propuesta recientemente
por John Beverley (2001) el campo de los estudios
culturales latinoamericanos durante los últimos diez
años se dividió en cuatro proyectos diferentes pero complementarios: los estudios sobre prácticas y políticas culturales en la línea de Néstor García Canclini, George Yúdice,
Jesús Martín Barbero y Daniel Mato; la crítica cultural
(desconstructivista o neofrankfurtiana) en la línea de Alberto Moreiras, Nelly Richard, Beatriz Sarlo, Roberto
Schwarz y Luis Britto García; los estudios subalternos en
la línea seguida por él mismo, Ileana Rodriguez y los miembros del Latin American Subaltern Studies Group; y, finalmente, los estudios poscoloniales en la línea de Walter
Mignolo y el grupo de la «modernidad/colonialidad», entre
quienes se cuentan Edgardo Lander, Aníbal Quijano, Enrique Dussel, Catherine Walsh, Javier Sanjinés, Fernando
Coronil, Ramón Grosfoguel, Freya Schiwy, Nelson
Maldonado y quien escribe estas líneas.
No es mi propósito discutir la pertinencia heurística de esta
taxonomía que, como todas, supone una voluntad arbitraria de
selección y exclusión. Quiero referirme, sin embargo, al último
de los cuatro proyectos señalados por Beverley con el fin de
explicar, de forma cuasi pedagógica, desde qué tipo de deba11
tes teóricos se ha venido configurando el llamado grupo latinoamericano de la «modernidad/colonialidad». No sobra decir que hablo en nombre propio y que la estrategia de presentación que adoptaré no refleja, en modo alguno, un punto
de vista grupal. En lugar de iniciar con la presentación de
algunas categorías analíticas (como transmodernidad,
colonialidad del poder, diferencia colonial, gnosis de frontera,
interculturalidad, punto cero y corpo-política) que se han convertido ya en una especie de koiné para el grupo o de pasar
revista a las publicaciones que hemos logrado realizar en
estos últimos años de trabajo conjunto (1999-2002)1 me
referiré al modo como nuestras discusiones se enmarcan en
un contexto discursivo más amplio, conocido en la academia
metropolitana con el nombre de «teoría poscolonial». Al adoptar esta estrategia mi idea no es ubicar nuestros debates como
una simple recepción de lo que se ha venido escuchando
desde hace varios años en boca de teóricos main stream
como Said, Bhabha y Spivak (es decir, como si fuéramos la
sucursal latinoamericana de una compañía transnacional llamada «teoría poscolonial») sino mostrar que la especificidad
del debate latinoamericano sólo puede apreciarse a contraluz de lo que en otros lugares se ha venido discutiendo bajo
esta rúbrica.
Procederé, entonces, de la siguiente forma: primero trataré
de mostrar el modo como la teoría social marxista construyó el problema del colonialismo, tomando como ejemplo algunos trabajos de Marx. Luego examinaré cómo el libro
Orientalismo de Edward Said intentó poner de relieve ciertos aspectos que para Marx eran todavía un «punto ciego»,
reconstruyendo, de este modo, el colonialismo como «problema». También examinaré el malestar causado por esta
12
lectura poscolonial en el seno de los teóricos marxistas contemporáneos, tratando de identificar las causas de su rechazo. Finalmente, y asumiendo la legitimidad de algunas
de estas críticas marxistas, mostraré que la teoría poscolonial
anglosajona no es suficiente para visibilizar la especificidad
del debate latinoamericano sobre modernidad/colonialidad,
tema que ocupará el final del capítulo.
El punto ciego de Marx
En El manifiesto comunista Marx y Engels afirmaron que
la burguesía es la primera clase verdaderamente revolucionaria de la historia. Nunca antes había surgido un grupo
social que fuese capaz de transformar estructuralmente
todas las relaciones sociales. Modos de vida que habían
permanecido casi idénticos durante siglos, legitimados por
el poder de la religión y la fuerza de la costumbre, han tenido que ceder frente al paso avasallador de la clase burguesa. Lo antiguo ha sido suplantado por lo nuevo, dando lugar
a un mundo que ni aún el más fantasioso de los poetas fue
siquiera capaz de imaginar:
«La burguesía no puede existir sino a condición de revolucionar incesantemente los instrumentos de producción
y, por consiguiente, las relaciones de producción, y con
ello todas las relaciones sociales... Todas las relaciones
estancadas y enmohecidas, con su cortejo de creencias y
de ideas veneradas durante siglos, quedan rotas; las nuevas se hacen añejas antes de llegar a osificarse. Todo lo
estamental y estancado se esfuma; todo lo sagrado es
profanado y los hombres, al fin, se ven forzados a considerar serenamente sus condiciones de existencia y sus
relaciones recíprocas» (Marx y Engels 1983:31).
13
Los elementos que facilitaron el ascenso vertiginoso de la
burguesía fueron el surgimiento del mercado mundial y el
desarrollo de la gran industria. A raíz del descubrimiento de
América y del intercambio con sus colonias las naciones
europeas pudieron administrar un sistema internacional de
comercio que rompió en mil pedazos los límites de la antigua organización feudal o gremial. Los nuevos mercados
crearon nuevas necesidades de consumo que ya no pudieron ser satisfechas con productos nacionales sino que reclamaron la introducción de mercancías provenientes de
los lugares más apartados y de los climas más diversos del
planeta. La apertura de estos nuevos mercados dio un impulso sin precedentes al desarrollo de la ciencia y a la innovación tecnológica. La navegación a vapor, el ferrocarril,
el telégrafo eléctrico y el empleo de maquinaria industrial
revolucionaron el modo como los individuos sometieron las
fuerzas de la naturaleza y generaron nuevas fuentes de
riqueza. La relación entre estos dos elementos, el mercado
mundial y la gran industria, no fue casual sino dialéctica. El
mercado mundial impulsó el surgimiento de la gran industria y esta, a su vez, amplió los límites del mercado mundial2 (Marx y Engels 1983:29-33)
Sin embargo, a pesar de afirmar que «la burguesía recorre
el mundo entero» gracias al surgimiento del mercado mundial, Marx y Engels fueron escépticos al considerar el desarrollo de la clase burguesa en sociedades no europeas.
Las sociedades no capitalistas, dependientes y colonizadas
(lo que hoy, grosso modo, llamaríamos «Tercer Mundo»)
fueron miradas por Marx y Engels desde la perspectiva de
las sociedades modernas europeas, que sí consiguieron un
desarrollo plenamente capitalista. Por eso, cuando señala14
ron en el Manifiesto que «la burguesía ha dado un carácter cosmopolita a la producción y al consumo de todos los
países» (Marx y Engels 1983:31) parecían referirse a la
acción de la burguesía europea, particularmente de la burguesía británica que, gracias a su control del comercio internacional, logró establecer núcleos de producción capitalista en las colonias de ultramar. Ni siquiera en su trabajos
posteriores sobre la periferia europea (Rusia, Irlanda, España), publicados después de su muerte bajo el título The
eastern question 3, identificó Marx un «ascenso» considerable de la clase burguesa en estas regiones. Si la revolución socialista era posible allí no se debía tanto a la acción
de una burguesía nativa, capaz de establecer previamente
un modo de producción capitalista, cuanto a los efectos de
la internacionalización del capital financiero.
Marx jamás se ocupó de estudiar el desarrollo del capitalismo en América Latina. La razón para esta significativa
ausencia de la «cuestión latinoamericana» en la obra de
Marx parece ser la influencia que ejerció sobre su pensamiento el famoso «veredicto de Hegel» sobre América
(Aricó 1980:97-99; Zea 1988:225-236). En sus Lecciones
sobre la filosofía de la historia universal Hegel consideró que América Latina se encontraba todavía «fuera de
la historia» por no haber desarrollado unas instituciones
políticas y un pensamiento filosófico que le permitieran insertarse en el movimiento progresivo hacia la libertad, característico de la «Historia Universal». En opinión de Hegel
mientras que los Estados Unidos habían empezado a desarrollar una pujante industria y unas instituciones sociales
republicanas las jóvenes repúblicas latinoamericanas continuaban aplastadas bajo el peso de una «rigurosa jerar15
quía» social, «el desenfreno de los clérigos seculares» y la
«vanidad» de una clase dirigente cuyo único interés era
«dominar y hacerse ricos» por medio de la obtención de
cargos públicos, títulos y grados.
La tesis hegeliana de los «pueblos sin historia», heredada
por Marx, permite entender por qué razón éste vio a
Latinoamérica como un continente incapaz de desarrollar
una estructura económica y social que le permitiera insertarse, con alguna esperanza de éxito, en el proceso revolucionario mundial. Para Marx América Latina era un conjunto de sociedades semi-feudales gobernadas por latifundistas que ejercían su poder despótico sobre unas masas
carentes de organización. La revolución de la independencia habría sido obra de un puñado de separatistas criollos
que obraron con el apoyo externo de la burguesía inglesa,
sin contar para nada con el respaldo de las masas populares. Por esta razón, al redactar su artículo sobre Simón
Bolívar para el New York Daily Tribune en 1857 Marx se
refirió al prócer venezolano como representante típico de
una clase dirigente reaccionaria y partidaria de establecer
una monarquía bonapartista en el continente4. La derrota
de la comuna de París en 1848 y la ofensiva internacional
del monarquismo francés, con la coronación de Maximiliano
como emperador de México, no hizo sino reforzar el «veredicto de Marx» sobre América Latina: debido al carácter
semi-feudal de sus relaciones sociales y a la orientación
aristocrática de sus clases dirigentes, representadas típicamente por Bolívar, las sociedades latinoamericanas se estaban convirtiendo en un «enclave» de la contrarrevolución
a nivel mundial.
16
En el análisis de Marx Bolívar no fue un revolucionario
burgués sino un aristócrata con ansias de poder, deseoso
de construir un régimen político en el cual las masas populares no tuviesen representación alguna. Este desprecio
aristocrático por lo popular se reveló con claridad en el
proyecto bolivariano presentado ante el congreso de Angostura, en el cual Bolívar propuso la constitución de un
senado hereditario y de un presidente vitalicio. En otras
palabras, nada en Bolívar recordó a Marx la tendencia revolucionaria de la burguesía a romper con «todo lo
estamental y estancado» que describió diez años antes, junto
con Engels, en El Manifiesto. Más bien se trataba de un
representante de la nobleza estamental criolla partidaria de
conservar el «antiguo régimen» y opuesta, por ello, tanto a
los intereses de la pequeña burguesía liberal como a los de
las (todavía) inconscientes masas populares.
Desde la perspectiva de Marx el colonialismo no es un fenómeno digno de ser considerado por sí mismo sino tan
sólo una antesala para la emergencia en las periferias de
la burguesía, única clase capaz de impulsar la crisis del
orden feudal de producción. El colonialismo es un efecto
colateral de la expansión europea por el mundo y, en este
sentido, forma parte de un tránsito necesario hacia el advenimiento mundial del comunismo. Lo que interesó a Marx
fue el análisis de la lucha de clases, ignorando cualquier
otro tipo de luchas de menor dignidad por considerarlas
desfasadas con respecto al «cauce de la Historia Universal», como los conflictos de tipo étnico. Por eso la discriminación étnica y racial fueron consideradas por Marx como
fenómenos «pre-capitalistas» propios de sociedades en las
cuales todavía no había emergido la burguesía y en las cua17
les reinaba el ordenamiento estamental y teológico, característico del «antiguo régimen». El texto en el cual Marx
relató el atentado contra Bolívar en Bogotá es una prueba
latente de su posición frente al colonialismo:
«Una intentona de asesinarlo en su propio dormitorio en
Bogotá, de la cual se salvó sólo porque saltó de un balcón en plena noche y permaneció agazapado bajo un puente, le permitió ejercer durante algún tiempo una especie de
terror militar. Bolívar, sin embargo, se guardó de poner la
mano sobre Santander, pese a que éste había participado
en la conjura, mientras que hizo matar al general Padilla,
cuya culpabilidad no había sido demostrada en absoluto,
pero que por ser hombre de color no podía ofrecer resistencia alguna» (Marx 2001:71).
El hecho de que Bolívar no se hubiese atrevido a «poner la
mano» sobre el criollo Santander, a pesar de ser su rival político, sino sobre el almirante negro Padilla se explicaría, según deja entender Marx, por la «ausencia de modernidad»
de las sociedades latinoamericanas. En esas sociedades no
había tenido lugar la revolución burguesa, todavía predominaban las relaciones feudales de producción y el poder político era detentado por caudillos como Simón Bolívar, investidos
con poderes dictatoriales que les permitían imponer su voluntad personal sobre las masas ignorantes. Las clases sociales propiamente modernas (la burguesía y el proletariado)
todavía no se habían formado, lo cual explicaba por qué razón la pureza de sangre y los privilegios étnicos todavía constituían un criterio fundamental de honor y distinción. Pero
cuando este orden pre-capitalista desapareciera, cuando la
burguesía se adueñara finalmente de los medios de producción, cuando las fuerzas productivas se desarrollaran plena18
mente, cuando todo lo sólido se hubiera disuelto en el aire,
entonces el colonialismo sería cosa del pasado. Para Marx
el colonialismo no era otra cosa que el pasado de la modernidad y desaparecería por completo con la crisis mundial
que daría paso al comunismo.
A pesar de reconocer que el mercado mundial fue «preparado por el descubrimiento de América» e impulsado por la
expansión colonial de Europa Marx permaneció aferrado a
una visión teleológica y eurocéntrica de la historia para la
cual el colonialismo es un fenómeno puramente aditivo —y
no constitutivo— de la modernidad. Lo que constituye verdaderamente a la modernidad es el capitalismo, que se expande desde Europa hacia el resto del mundo, de modo que
para Marx el colonialismo aparecía, más bien, como un «efecto» vinculado a la consolidación del mercado mundial. En
Marx no existió la idea clara de que el colonialismo pudiera
tener algún tipo de incidencia fundamental a nivel, por ejemplo, de las prácticas ideológicas de la sociedad (en especial
de la práctica científica) ni, mucho menos, que pudiera jugar
un papel primario en la emergencia del capitalismo y de la
subjetividad moderna. Por eso la explicación del colonialismo se agotó para Marx con la utilización de categorías filosóficas («falsa conciencia»), económicas («modo de producción») y sociológicas («lucha de clases»).
Esta apreciación empezó a cambiar con el surgimiento de los
estudios poscoloniales y subalternos hacia finales del siglo XX.
Lo que teóricos provenientes de las ex-colonias europeas en
Asia y el Medio Oriente como Said, Bhabha, Spivak, Prakash,
Chatterjee, Guha y Chakrabarty empezaron a mostrar es que
el colonialismo no es solamente un fenómeno económico y
19
político sino que posee una dimensión epistémica vinculada
con el nacimiento de las ciencias humanas, tanto en el centro
como en la periferia. En este sentido cabría hablar de
colonialidad antes que de colonialismo para destacar la dimensión cognitiva y simbólica de ese fenómeno. Casi todos
los autores mencionados han argumentado que las humanidades y las ciencias sociales modernas crearon un imaginario
sobre el mundo social del «subalterno» (el oriental, el negro, el
indio, el campesino) que no solo sirvió para legitimar el poder
imperial en un nivel económico y político sino que también
contribuyó a crear los paradigmas epistemológicos de estas
ciencias y a generar las identidades (personales y colectivas)
de colonizadores y colonizados. Así, la colonialidad dista de
ser un fenómeno colateral al desarrollo de la modernidad y el
capitalismo, como erróneamente planteó Marx.
La orientalización del oriente
No es este el lugar para extenderme en la presentación
detallada de las teorías poscoloniales, en particular el modo
como fueron desarrolladas en Norteamérica por los autores que Robert Young (1990) identifica como pertenecientes a la «sagrada trinidad» del movimiento: Edward Said,
Homi Bhabha y Gayatri Chakravorty Spivak5. Para ejemplificar el punto que me interesa, la dimensión cultural y
epistémica del colonialismo, me concentraré solamente en
el trabajo de Said, particularmente en el más conocido de
sus libros, Orientalismo.
El argumento central de Orientalismo es que la dominación imperial de Europa sobre sus colonias de Asia y el
Medio Oriente durante los siglos XIX y XX condujo, ne20
cesariamente, a la institucionalización de una cierta imagen
o representación sobre «el oriente» y «lo oriental». Según
Said una de las características del poder imperial en la
modernidad es que el dominio (Herrschaft) no se consigue
tan solo matando y sometiendo al otro por la fuerza sino
que requiere de un elemento ideológico o «representacional»;
es decir, sin la construcción de un discurso sobre el «otro»
y sin la incorporación de ese discurso en el habitus de
dominadores y dominados el poder económico y político de
Europa sobre sus colonias hubiera resultado imposible. De
este modo Said empezó a mostrar aquello que para Marx
constituyó un «punto ciego»: la centralidad de dos elementos «superestructurales» –el conocimiento y la subjetividad– para la consolidación del dominio imperial de Europa.
El dominador europeo construyó al «otro» como objeto de
conocimiento (oriente) y construyó también una imagen
autocentrada de su propio locus enuntiationis (occidente)
en el proceso de ejercitar el dominio:
«Oriente no es sólo el vecino inmediato de Europa; es también la región en la cual Europa ha creado sus colonias más
grandes, ricas y antiguas; es la fuente de sus civilizaciones
y sus lenguas, su contrincante cultural y una de sus imágenes más profundas y repetidas de Lo Otro. Además, Oriente ha servido para que Europa (u Occidente) se defina en
contraposición a su imagen, su idea, su personalidad y su
experiencia. Sin embargo, nada de este Oriente es puramente imaginario. Oriente es una parte integrante de la civilización y de la cultura material europea. El orientalismo expresa y representa, desde un punto de vista cultural e incluso
ideológico, esa parte como un modo de discurso que se
apoya en unas instituciones, un vocabulario, unas enseñanzas, unas imágenes, unas doctrinas e, incluso, unas
burocracias y estilos coloniales... [El orientalismo] es un
21
estilo de pensamiento que se basa en la distinción
ontológica y epistemológica que se establece entre Oriente
y – la mayor parte de las veces – Occidente. Así pues, una
gran cantidad de escritores –entre ellos, poetas, novelistas, filósofos, políticos, economistas y administradores del
Imperio– han aceptado esa diferencia básica entre Oriente
y Occidente como punto de partida para elaborar teorías,
epopeyas, novelas, descripciones sociales e informes políticos relacionados con Oriente, sus gentes, sus costumbres, su ‘mentalidad’, su destino, etc.» (Said 1990:19-21;
cursivas añadidas).
Las representaciones, las «concepciones del mundo» y la
formación de la subjetividad al interior de esas representaciones fueron elementos fundamentales para el establecimiento del dominio colonial de occidente. Sin la construcción de un imaginario de «oriente» y «occidente», no como
lugares geográficos sino como formas de vida y pensamiento capaces de generar subjetividades concretas, cualquier explicación (económica o sociológica) del colonialismo resultaría incompleta. Para Said tales formas de vida y
pensamiento no se encuentran, solamente, en el habitus de
los actores sociales sino que están ancladas en estructuras
objetivas: leyes de Estado, códigos comerciales, planes de
estudio en las escuelas, proyectos de investigación científica, reglamentos burocráticos, formas institucionalizadas de
consumo cultural. Said piensa que el orientalismo no es sólo
un asunto de «conciencia» (falsa o verdadera) sino la vivencia de una materialidad objetiva.
Me interesa, particularmente, el papel que Said otorgó a las
ciencias humanas en la construcción de este imaginario
colonial. El orientalismo encontró su lugar en la academia
22
metropolitana desde el siglo XIX con la creación de cátedras sobre «civilizaciones antiguas» en el marco del gran
entusiasmo generado por el estudio de las lenguas orientales. Said afirmó que el dominio imperial de Gran Bretaña
sobre la India permitió el acceso irrestricto de los eruditos
a los textos, los lenguajes y las religiones del mundo asiático, hasta ese momento desconocidas para Europa (Said
1995: 77). Un empleado de la East India Company y miembro de la burocracia colonial inglesa, el magistrado William
Jones, aprovechó sus grandes conocimientos del árabe, el
hebreo y el sánscrito para elaborar la primera de las grandes teorías orientalistas. En una conferencia pronunciada
en 1786 ante la Asiatic Society of Bengal Jones afirmó
que las lenguas europeas clásicas (el latín y el griego) procedían de un tronco común que podía rastrearse en el
sánscrito. Esta tesis generó un entusiasmo sin precedentes
en la comunidad científica europea y fomentó el desarrollo
de una nueva disciplina humanística: la filología6.
El punto central de este argumento es que el interés por el
estudio de las antiguas civilizaciones asiáticas obedeció a
una estrategia de construcción del presente colonial europeo. En el pasado del mundo asiático se buscaron los orígenes (las «raíces») de la triunfante civilización Europea.
La filología parecía «comprobar científicamente» lo que filósofos como Hegel venían planteando desde finales del
siglo XVIII: Asia no es otra cosa que el grandioso pasado
de Europa. La civilización ciertamente «empezó» en Asia
pero sus frutos fueron recogidos por Grecia y Roma, el
referente cultural inmediatamente anterior de la Europa
moderna. Como diría Hegel la civilización recorrió el mismo camino del sol: apareció en oriente (donde tuvo su arché)
23
pero se desplegó y llegó a su término (a su telos, a su fin
último) en occidente. El dominio europeo sobre el mundo
requirió una legitimación «científica», en la cual empezaron
a jugar un papel fundamental las nacientes ciencias humanas: filología, arqueología, historia, etnología, antropología,
paleontología. Al ocuparse del pasado de las civilizaciones
orientales estas disciplinas «construyeron», en realidad, el
presente colonial europeo.
Las reflexiones de Said sobre las ciencias humanas apuntan, como veremos, hacia un tema que está en el centro del
debate latinoamericano sobre la modernidad/colonialidad:
la crítica del eurocentrismo. El orientalismo mostró que el
presente de Asia nada tenía que decir a Europa, pues la
ilustración había postulado que esas manifestaciones culturales eran «viejas» y habían sido ya «rebasadas» por la
civilización moderna. De las culturas asiáticas tan solo interesaba su pasado en tanto que momento «preparatorio»
para la emergencia de la racionalidad moderna europea.
Desde la perspectiva ilustrada las demás voces culturales
de la humanidad son vistas como «tradicionales», «primitivas» o «pre-modernas» y se encuentran, por ello, fuera de
la Weltgeschichte. En el imaginario orientalista el mundo
oriental —Egipto es, quizás, el mejor ejemplo— es asociado directamente con lo exótico, lo misterioso, lo mágico, lo
esotérico y lo originario (es decir, con manifestaciones culturales «pre-racionales»). Las «muchas formas de conocer» fueron ubicadas en una concepción de la historia que
deslegitimó su coexistencia espacial y las ordenó de
acuerdo a un esquema teleológico de progresión temporal.
Las diversas formas de conocimiento desplegadas por la
humanidad en el curso de la historia conducirían, paulatina24
mente, hacia una única forma legítima de conocer el mundo: la desplegada por la racionalidad científico-técnica de
la modernidad europea.
Al establecer una relación genética entre el nacimiento de
las ciencias humanas y el nacimiento del colonialismo moderno Said dejó en claro el vínculo ineludible entre conocimiento y poder señalado por autores como Michel Foucault.
Frente a la idea dominante de que el científico puede trascender los condicionamientos sociales y políticos del mundo en el cual vive para captar la «verdad» inherente al objeto que estudia Said comentó lo siguiente:
«Ahora me interesa señalar que el consenso general y
liberal que sostiene que el conocimiento ‘verdadero’ es,
fundamentalmente, no político (y que, a la inversa, el conocimiento abiertamente político no es verdadero), no hace
más que ocultar las condiciones políticas oscuras y muy
bien organizadas que rigen la producción de cualquier
conocimiento... Por tanto, el orientalismo no es una simple disciplina o tema político que se refleja pasivamente
en la cultura, en la erudición o en las instituciones, ni una
larga y difusa colección de textos que tratan de Oriente;
tampoco es la representación o manifestación de alguna
vil conspiración ‘occidental’ e imperialista que pretende
oprimir al mundo ‘oriental’. Por el contrario, es la distribución de una cierta conciencia geopolítica en unos
textos estéticos, eruditos, económicos, sociológicos, históricos y filológicos; es la elaboración de una distinción
geográfica básica (el mundo está formado por dos mitades diferentes, Oriente y Occidente) y, también, de una
serie compleja de ‘intereses’ que no solo crea el propio
orientalismo sino que también mantiene a través de sus
descubrimientos eruditos, sus reconstrucciones
filológicas, sus análisis psicológicos y sus descripciones
25
geográficas y sociológicas; es una cierta voluntad o intención de comprender –y, en algunos casos, de controlar, manipular o, incluso, incorporar– lo que manifiestamente es un mundo diferente (alternativo o nuevo)... De
hecho, mi tesis consiste en que el orientalismo es –y no
sólo representa– una dimensión considerable de la cultura política e intelectual moderna y, como tal, tiene menos
que ver con oriente que con ‘nuestro’ mundo [moderno]»
(Said 1990:31-32; cursivas añadidas).
Aquí tenemos ya in nuce la crítica del eurocentrismo que
luego desarrollarán teóricos latinoamericanos como Dussel
y Mignolo. En efecto, uno de los argumentos más interesantes de Said es que la Europa moderna se representa a sí
misma sobre la creencia de que la división geopolítica del
mundo (centros y periferias) es legítima porque se funda
en una división ontológica entre las culturas. De un lado
está la «cultura occidental» (the West), representada como
la parte activa, creadora y donadora de conocimientos, cuya
misión es llevar o «difundir» la modernidad por todo el
mundo; del otro lado están todas las demás culturas (the
Rest), representadas como elementos pasivos, receptores
de conocimiento, cuya misión es «acoger» el progreso y la
civilización que vienen desde Europa. Lo característico de
«occidente» sería la racionalidad, el pensamiento abstracto, la disciplina, la creatividad y la ciencia; el resto de las
culturas fue visto como pre-racional, empírico, espontáneo,
imitativo y dominado por el mito y la superstición.
El gran mérito de Said fue haber visto que los discursos de
las ciencias humanas que han construido la imagen
triunfalista del «progreso histórico» se sostienen sobre una
maquinaria geopolítica de saber/poder que ha declarado
26
como «ilegítima» la existencia simultánea de distintas «voces» culturales y formas de producir conocimientos. Con
el nacimiento de las ciencias humanas en los siglos XVIII y
XIX asistimos a la paulatina invisibilización de la simultaneidad epistémica del mundo. A la expropiación territorial y
económica que hizo Europa de las colonias (colonialismo)
corresponde, como señalaré más adelante, una expropiación epistémica (colonialidad) que condenó a los conocimientos producidos en ellas a ser tan sólo el «pasado» de la
ciencia moderna.
Convulsiones teóricas del marxismo
Desde un comienzo la fuerte pretensión crítica y
desconstructiva de las teorías poscoloniales fue vista con
sospecha por algunos autores cercanos al marxismo. El elemento que generó estas sospechas fue la clara filiación teórica y metodológica de los autores poscoloniales con el
modelo post-estructuralista de Foucault, Deleuze, Lyotard
y Derrida. Las objeciones contra este tipo de teorización
«post» se habían dejado sentir con fuerza en el ámbito del
marxismo desde finales de los ochenta. El filósofo marxista Alex Callinicos (1992:85) señaló, por ejemplo, que el postestructuralismo socava peligrosamente la fe básica en la
racionalidad del mundo, lo cual deja sin piso cualquier intento político de transformación social. Si la realidad social
no es otra cosa que una construcción (del lenguaje, de la
ciencia, del poder o del deseo), como postulan los teóricos
franceses, entonces ya no es posible distinguir entre un programa político totalitario y uno de oposición porque carecemos de criterios objetivos para hacerlo (Callinicos 1992:73,
81). Tampoco podríamos denunciar las desigualdades pro27
vocadas por el sistema capitalista ya que no sería posible
oponer a ellas un modelo totalizante de «razón práctica».
Pero lo que parece molestar más a Callinicos es que desde
la visión post-estructuralista el marxismo queda reducido a
ser uno más de los «grandes relatos» que legitimaron la
ciencia moderna (Lyotard), un discurso que se mueve como
pez en el agua en la «episteme del siglo XIX» (Foucault) o
una narrativa «orientalista» que sirvió para legitimar el colonialismo británico en la India (Said).
Estos puntos se hallan en el centro de la crítica a las teorías
poscoloniales realizadas por autores marxistas como Aijaz
Ahmad, profesor del Nehru Memorial Museum en Nueva
Dehli. En su lectura de Orientalismo Ahmad (1993:178) reprocha el «giro metodológico» que realiza Said desde Marx
hacia Foucault. El problema radica en que al desarrollar su
analítica del poder Foucault abandonó la perspectiva marxista de la economía política —con su énfasis en las clases
sociales y en la lucha de clases— y desplazó el foco de interés hacia el ámbito (superestructural) de la producción de
discursos. Este «giro metodológico», en opinión de Ahmad,
tiene funestas consecuencias para el análisis del colonialismo realizado por Said. Desligados de las luchas sociales y
económicas que le sirven de sustento los discursos quedan
convertidos en una especie de seres metafísicos o epistemes
que poseen vida propia, tal como criticó Marx a los jóvenes
hegelianos en La ideología alemana. Por eso Said puede
presentar al «orientalismo» como un conjunto de discursos
que atraviesa por completo la historia de occidente, desde
los griegos hasta la modernidad, pasando por Homero, Esquilo, Dante, Marx y Joseph Conrad (Ahmad 1993:167). Said,
más que con Foucault, se encuentra en deuda con pensado28
res como Heidegger y Derrida y su concepto de un logos
transhistórico que «constituye» el devenir mismo de la cultura occidental (Ahmad 1993:182); el colonialismo queda así
despojado de sus referentes históricos concretos y subsumido
en una estructura ontológica propia de occidente. Pareciera ser, afirma Ahmad (1993:181), que el orientalismo produce al colonialismo y no lo contrario ya que, de acuerdo a
Said, éste se fundamenta en la división ontológica entre oriente y occidente.
Un segundo problema, estrechamente relacionado con el
anterior, es el de las consecuencias políticas de
Orientalismo. Ahmad, como Habermas, piensa que las
teorías de Foucault y Derrida, que constituyen la fuente
teórica y metodológica del libro, poseen un carácter abiertamente «reaccionario» debido a la crítica de la razón que
en ellas se manifiesta. Pareciera, como ya señaló Callinicos,
que no existe ninguna diferencia entre la realidad y su representación narrativa, que hubiésemos perdido cualquier
posibilidad de acceder a «las cosas mismas» y que la razón
se encontrara irremisiblemente atrapada en las máscaras
del poder, el lenguaje y el deseo. Ahmad (1993:194) considera que si la realidad es tan solo un conjunto de «metáforas, metonimias y antropomorfismos», como afirmó
Nietzsche, entonces quedaría eliminada la posibilidad de
articular cualquier tipo de lucha por la transformación «real»
del mundo. Esta forma de irracionalismo epistemológico
explica por qué razón Said rehusó cualquier tipo de referencia a la realidad de las luchas sociales que ofrecen y
ofrecieron resistencia al colonialismo en los países orientales:
29
«Un aspecto notable de Orientalismo es que examina la
historia de los textos occidentales sobre las [sociedades]
no occidentales sin tomar en cuenta el modo cómo estos
textos han sido recibidos, aceptados, modificados, retados, desechados o reproducidos por la intelectualidad de
los países colonizados: no como una masa indiferenciada
sino como agentes sociales concretos situados en conflictos, contradicciones y locaciones diferentes de clase,
género, región, filiación religiosa, etc... Una de las mayores quejas [de Said] es que desde Esquilo en adelante
Occidente ha representado a Oriente sin permitir que Oriente se represente a sí mismo... Pero lo que resulta extraordinario es que, con excepción de la propia voz de Said, las
únicas voces que encontramos en el libro son, precisamente, aquellas del canon occidental que son acusadas
de haber silenciado a Oriente. Quién está silenciando a
quién, quién se está rehusando a permitir un encuentro
entre la voz del así llamado ‘orientalista’ y las muchas
voces suprimidas por el Orientalismo, son preguntas que
encontramos muy difíciles de responder cuando leímos
este libro» (Ahmad 1993:172-173).
Pero si no puede existir ninguna resistencia posible frente
al poder del logocentrismo, si el poder colonial se encuentra inscrito en el seno mismo de la civilización occidental, si
todo en ella no es otra cosa que «repetición y diferencia»,
si el Orientalismo es una «maquinaria infernal», entonces
¿cuál es el propósito de un libro como el de Said? Ahmad
respondió esta pregunta elevando la típica sospecha marxista: el poscolonialismo de Said, Bhabha y Spivak —al igual
que el post-estructuralismo de Foucault, Deleuze y
Derrida— es una ideología que oculta intereses de clase
en un mundo marcado por el triunfo del capitalismo
30
neoliberal. En este caso se trata de una nueva clase intelectual de inmigrantes que trabajan en universidades de elite de los Estados Unidos, principalmente en algunos departamentos de humanidades y ciencias sociales; son académicos asiáticos, africanos o latinoamericanos procedentes
de la clase alta en sus países de origen que necesitan presentarse a sí mismos como «intelectuales poscoloniales» y
demostrar un sofisticado manejo de las teorías francesas
de vanguardia para poder ser aceptados en el competitivo
medio académico del Primer Mundo. Para ello necesitan
escribir libros que oculten su procedencia de clase y denuncien, simultáneamente, al colonialismo del «Imperio» en
el cual están tocando a la puerta (Ahmad 1993:196). Los
poscolonialistas, en opinión de Ahmad, son individuos que,
por un lado, denuncian hipócritamente el sufrimiento de la
opresión colonial de la cual se beneficiaron ellos mismos y
sus familias y, por el otro, se perfilan como una nueva generación de profesionales inmigrantes que aprovechan esos
beneficios para posicionarse ventajosamente en el mercado laboral del Primer Mundo7. Ningún otro libro pudo expresar mejor que Orientalismo los deseos de esta nueva
clase de académicos, lo cual explicaría su éxito inmediato.
Pero la «sospecha marxista» de Ahmad no se detiene en
este punto. En su opinión no resulta casual que en 1978, el
año de lanzamiento de Orientalismo, llegaron a su fin las
luchas revolucionarias del Tercer Mundo y que Inglaterra
y los Estados Unidos empezaron a perfilarse como los únicos dueños del capital internacional. Ese año Reagan y
Thatcher anunciaron al mundo la más reaccionaria de las
ideologías políticas contemporáneas: el neoliberalismo.
Ahmad parece estar convencido de que este nuevo demo31
nio fue «inventado» por los países anglosajones con el propósito de deshacerse de todos los marxistas; por eso establece un «vínculo ideológico» entre la hegemonía que empieza a adquirir la nueva teoría francesa en la academia
norteamericana y el avance global de la derecha en todo el
mundo (Ahmad 1993:192). Nada mejor para los intereses
del neoliberalismo que promover un tipo de teorías donde la
hibridez, el «border crossing» y los flujos de deseo se encuentran en el centro de atención; nada mejor para silenciar a los enemigos del sistema que la crítica radical a conceptos como «lucha de clases», «ideología», «modo de producción» y «conciencia de clase» realizada por Said,
Foucault y toda la horda de «antihumanistas nietzscheanos»
(Ahmad 1993:193). La prioridad número uno del sistema
capitalista en la década de 1980, parece creer Ahmad, era
«deshacerse de Marx» como referente teórico e intelectual capaz de movilizar a los sectores inconformes del Primer Mundo. Y nada mejor que las teorías poscoloniales
para lograr este propósito!
Algunos aspectos de las críticas de Ahmad fueron
retomados por otros teóricos marxistas en los Estados Unidos, como Arif Dirlik, profesor del Departamento de Historia en Duke University. Aunque las teorías poscoloniales
han denunciado cómo el eurocentrismo permea gran parte
de las representaciones metropolitanas sobre el «otro» y
marca los paradigmas decimonónicos de las ciencias humanas Dirlik (1997:13) piensa que la crítica al eurocentrismo
ya no es suficiente (si es que alguna vez lo fue) para elaborar una teoría crítica del capitalismo. En las condiciones
actuales de globalización el modo de producción capitalista
se ha desligado de sus «orígenes» europeos, de tal modo
32
que la narrativa del capitalismo ya no coincide con la narrativa de la historia de Europa (Dirlik 1997:71); tampoco
es suficiente denunciar las exclusiones locales en términos
de género, raza y producción de imaginarios. Sin una teoría
que dé cuenta del modo como esas exclusiones operan en
el contexto más amplio del capitalismo global la crítica
poscolonialista podría estar contribuyendo a reforzar la ideología legitimadora del sistema (Dirlik 1997:10). Frente a esta
falencia teórica y política «el marxismo aparece como un
indispensable recurso teórico para entender las fuerzas que
estructuran la condición posmoderna, la cual no debe ser
divorciada de los cambios estructurales traídos por el capitalismo global» (Dirlik 1997:2). Nos encontramos, de nuevo, frente a una defensa apasionada del marxismo en contra de su principal «usurpador» contemporáneo, el
posmodernismo, y su más reciente versión de moda entre
los intelectuales tercermundistas del Primer Mundo: el
poscolonialismo.
Pero el marxismo que defiende Dirlik no equivale, simplemente, a un llamado para «regresar a Marx» (zurück zu
Marx), como planteó Callinicos. Dirlik (1997:28) reconoce
que, obsesionado por los condicionamientos socio-económicos, el marxismo tradicional no pudo ver la importancia de
los factores culturales para el desarrollo y consolidación de
la hegemonía occidental en el mundo: «El poscolonialismo es
la respuesta a una necesidad genuina: la necesidad de superar la crisis producida por la incapacidad de las viejas categorías [marxistas] para dar cuenta del mundo [contemporáneo]» (Dirlik 1997:73). Sin embargo, afirma que el
poscolonialismo ha cometido el mismo error que dice criticar: la mistificación de la cultura. Su rechazo de los
33
«metarrelatos» universalistas que nombran la «totalidad» —entre
ellos el marxismo— ha producido un efecto contrario: la totalidad
innombrada (el capitalismo global) reingresa por la puerta de atrás
y coloniza la epistemología de las teorías poscoloniales, convirtiéndolas en aquello frente a lo cual ellas mismas buscaban distanciarse. El minimalismo discursivo de las teorías poscoloniales desliga
la cultura de sus condicionamientos materiales globales y la
mistifica, ocultando sus vínculos con el modo de producción capitalista:
«Los críticos han señalado que, a pesar de su insistencia en
la historicidad y la diferencia, el poscolonialismo repite en su
desarrollo las tendencias ahistoricistas y universalizantes
del pensamiento colonial... El poscolonialismo termina, entonces, por imitar metodológicamente la epistemología colonial que busca repudiar. Las soluciones que ofrece –el individualismo metodológico, el aislamiento despolitizante de lo
social frente a sus dominios materiales, una visión de las
relaciones sociales que resulta ser en extremo voluntarista,
el rechazo a cualquier tipo de política programática– no nos
parecen radicales, subversivas y emancipadoras. Ellas son,
por el contrario, conservadoras e implícitamente autoritarias» (Dirlik 1997:66).
El problema que señala Dirlik es, entonces, el mismo de
Foucault: las teorías poscoloniales se han concentrado en
la crítica del esencialismo epistémico de la modernidad a
nivel microestructural, pero olvidando el análisis de las
macroestructuras capitalistas que han hecho posible dicha
esencialización. Este «olvido» también ha hecho que las
teorías poscoloniales sean ciegas frente a sus propias condiciones globales de producción. Retomando la crítica de
su colega Ahmad, Dirlik (1997:8) afirma que los intelectuales poscoloniales son un ejemplo fehaciente de la nueva
34
distribución del mercado laboral en tiempos de globalización.
Las poblaciones del Tercer Mundo, presentes ahora en el
Primero a la manera de diásporas inmigrantes, se han convertido en uno de los grupos más dinámicos de la economía
en países como Inglaterra y los Estados Unidos. El trabajo
de estas poblaciones se ha tornado crucial para el desarrollo de la industria de las comunicaciones, del sector de servicios y de la producción de bienes simbólicos (industria
cultural), materializados en proyectos de investigación financiados por institutos y corporaciones de ayuda al desarrollo, publicaciones en grandes editoriales multinacionales,
becas de estudio, programas académicos en universidades
formadoras de elites, etc. En esta redistribución del trabajo
material e intelectual a nivel global se inscribe la producción de las teorías poscoloniales y de los estudios culturales. Sus productos intelectuales, que exaltan la hibridez, la
diferencia y el multiculturalismo, se venden muy bien en el
mercado internacional de símbolos y favorecen, sin proponérselo, la libre circulación de capital en el marco de la
globalización neoliberal8. Las teorías poscoloniales, lejos de
constituirse en una teoría crítica del capitalismo, se han
convertido en uno de sus mejores aliados.
Ecos y reflejos latinoamericanos
En el contexto latinoamericano las críticas a las teorías
poscoloniales se han limitado a repetir, con mayor o menor
variación, las objeciones anteriores. Esto pareciera ser un
síntoma, entre otras cosas, del gran desconocimiento que
reina en la academia latinoamericana de los temas abordados por estas teorías y de sus autores principales.
Orientalismo, por ejemplo, fue publicado por una pequeña
35
editorial española en 1990 y sólo recientemente salió al
mercado la segunda edición, de la cual difícilmente puede
conseguirse una copia, incluso en las mejores bibliotecas.
Hasta donde tengo noticia ninguno de los libros de Ranajid
Guha, Dipesh Chakrabarty o Gayatri Spivak ha sido traducido al español y disponemos de pocas antologías de textos
que permitan ganar una visión, siquiera panorámica, de estos debates9. Quizás por esto las pocas referencias que
existen en nuestro medio a las teorías poscoloniales hacen
eco de los debates académicos en los Estados Unidos.
Un ejemplo es la crítica de la pensadora chilena Nelly Richard,
quien reprocha el gesto de hablar sobre el colonialismo en
América Latina desde la academia norteamericana con el
argumento de que los discursos allí producidos reflejan la
nueva «lógica cultural» del capitalismo global:
«El tema del latinoamericanismo repone en escena la tensión entre lo global y lo local, lo central y lo periférico, lo
dominante y lo subordinado, lo colonizador y lo colonizado, esta vez articulado por la academia como máquina de
producción y validación internacionales de la teoría
poscolonial que, entre otras funciones, mediatiza el intercambio de mercancía cultural del capitalismo global en
zonas periféricas... La jerarquía del Centro no sólo se basa
en una máxima concentración de medios y recursos, ni en
el monopolio de su distribución económica. La autoridad
que ejerce el Centro como facultad simbólica procede de
las investiduras de autoridad que lo habilitan para operar
como ‘función-centro’... La autoridad teórica de la función-centro reside en ese monopolio de poder de representación según el cual ‘representar’ es controlar los medios discursivos que subordinan el objeto de saber a una
economía conceptual declarada superior... ¿Cuál es el es36
cenario, entonces, en el que se debate hoy lo latinoamericano? Un escenario marcado por la insidiosa complejidad
de esta nueva articulación poscolonial hecha de poderes
intermediarios que transitan entre la centralidad
descentrada de la metrópoli, por un lado, y la resignación
cultural de la periferia, conflictivamente agenciada por la
teoría metropolitana de la subalternidad» (Richard
1998:248-250).
La crítica chilena resiente que ya no sea posible articular
una teoría latinoamericana que no pase por la trama conceptual del discurso académico norteamericano, lo cual, en
su opinión, constituye una nueva subordinación cultural de
la periferia, esta vez ejercida bajo la forma de la producción de imágenes sobre América Latina; es decir, en tanto
práctica académica escenificada por la teaching machine
de los Estados Unidos las teorías poscoloniales contradicen el contenido de su propio discurso pues juegan como
una nueva forma de colonialismo intelectual. Según Richard
la nueva hegemonía de la industria cultural norteamericana
permite que los estudios culturales y las teorías poscoloniales
sean globalizados y presentados como la nueva vanguardia
teórica sobre «lo latinoamericano», pero lo que en realidad
se escenifica es la dominación económica, política y militar
de los Estados Unidos en el marco del Nuevo Orden Mundial. Como puede observarse la crítica de Richard hace
eco de los argumentos de Dirlik, Callinicos y Ahmad, aunque no desde una perspectiva marxista10.
También desde una perspectiva no marxista se mueve la
crítica del antropólogo argentino Carlos Reynoso (2000) en
su libro Apogeo y decadencia de los estudios culturales.
37
El núcleo de la crítica de Reynoso no es tanto político sino
epistemológico. En su opinión las teorías poscoloniales han
depredado perezosamente los logros metodológicos de las
disciplinas tradicionales y no han hecho absolutamente ninguna contribución al conocimiento del fenómeno del colonialismo. Por el contrario, los teóricos poscoloniales ocultan su
ignorancia de la ciencia social mediante una sofisticada retórica que utilizan con propósitos políticos. Se trata, pues, de un
grupo de farsantes (o «impostores intelectuales» como lo
denunció Sokal) que se presenta como científicos sociales
para abrirse paso en la academia del Primer Mundo. Para
legitimar de algún su fachada científica, los teóricos
poscoloniales se apropian de la jerga ininteligible del
posestructuralismo francés y construyen una monstruosa
colcha de retazos, desprovista de la más mínima rigurosidad
metodológica. Es el caso de Gayatri Spivak y Homi Bhabha,
curiosamente profesores de inglés en los Estados Unidos,
quienes apelan a una compulsiva sintaxis para presentar al
público sus «novedosas» teorías. Irremediablemente adictos
a la oscura retórica de Lacan y Derrida los dos pensadores
indios torturan a sus lectores con una «jerga marciana» que,
además, se jacta de ser progresista y de situarse junto a los
sectores subalternos. Para Reynoso resulta imposible encontrar en esta «jeringonza» ningún vestigio de rigor metodológico
sino, tan sólo, «un arrebato de abstracciones inexpertas, casi
ideográficas en vez de analíticas» (Reynoso 2000:119)11.
A diferencia de Richard y Reynoso la crítica del sociólogo
argentino Eduardo Grüner sí se articula desde una posición
marxista. Para Grüner (2002:177), a diferencia de los autores ya considerados, los estudios culturales, en particular
las teorías poscoloniales, «constituye[n] un muy inteligente
38
y útil conjunto de prácticas de lectura, fundamentalmente
preocupadas por el análisis de las formas culturales que
reflejan, mediatizan o, incluso, desafían a las múltiples relaciones de subordinación y dominación». Las teorías
poscoloniales son capaces de jugar un papel fundamental
para la reconstrucción de la teoría crítica que el marxismo tradicional ya no puede realizar; el marxismo continúa
siendo «una matriz de pensamiento absolutamente vigente
para examinar nuestra época» (Grüner 2002:35, 39) pero
necesita con urgencia de la perspectiva cultural ofrecida
por los nuevos campos emergentes. Con todo, las teorías
poscoloniales adolecen de algunos problemas teóricos y
metodológicos que es necesario corregir.
En primer lugar —este argumento fue formulado por Dirlik—
las teorías poscoloniales se han concentrado en una crítica
cultural de la colonialidad, descuidando el análisis de sus
condicionamientos materiales, es decir, del colonialismo. Esto
conduce al peligro de «culturizar» el colonialismo, haciendo
de él un concepto abstracto y metafísico, y despolitizar la
teoría poscolonial. Para corregir este defecto:
«no sólo es necesario contar con una teoría general de la
historia y una perspectiva particular desde donde elaborarla (como pueden ser la teoría y la perspectiva desde la
plataforma del colonialismo y el colonialismo) sino, también, con herramientas para un análisis concreto de las
etapas, períodos y movimientos de esa historia en función de sus coordenadas económicas, sociales y políticas, herramientas que provee la teoría – y el estudio histórico – del modo de producción capitalista como sistema
constitutivamente mundial de dominación. La ausencia
de este soporte más ‘duro’ en la teoría poscolonial resiente sus – por otra parte a menudo muy sutiles – análisis del
39
discurso (post) colonial en la medida en que dicha ausencia, combinada con su remisión a la ‘alta teoría’
postestructuralista francesa, produce un inevitable deslizamiento hacia los excesos de abstracción ‘fragmentarista’
y, paradógicamente, deshistorizada de las filosofías ‘post’»
(Grüner 2002:176-177).
Esta «teoría general de la historia» que Grüner propone como
«soporte más duro» de las teorías poscoloniales y que podría
evitar su «deslizamiento hacia los excesos de la abstracción
fragmentarista» no es otra que el análisis del sistema-mundo en su versión representada por Immanuel Wallerstein y,
sobre todo, por Samir Amin (Grüner 2002:40, 184). El análisis
del sistema-mundo debería constituir «algo así como la base
económica de la superestructura ‘cultural’ representada por
la teoría poscolonial» (Grüner 2002:199). En otras palabras,
sólo en el horizonte de un gran relato totalizador, que tenga
en cuenta las «coordenadas económicas, sociales y políticas»
del sistema mundial capitalista desde una perspectiva histórica, es decir, que pueda analizar «las etapas, periodos y movimientos de esa historia», podrían las teorías poscoloniales cumplir con su propósito anunciado de ser una teoría crítica de la
cultura. De un lado tendríamos, entonces, una teoría marxista
de las estructuras socio-económicas desarrolladas por el capitalismo en un nivel planetario y del otro una teoría del modo
como la colonialidad «sobredetermina» —para decirlo en palabras de Althusser— estas estructuras en un nivel local o
regional (Grüner 2002:185). Marxismo y poscolonialismo se
unirían, así, en una síntesis grandiosa para generar un diagnóstico totalizante del sistema capitalista que abarque tanto su
lado «moderno» como su lado «colonial».
40
Resulta fácil ver de qué modo Grüner da un paso adelante
con respecto a sus colegas marxistas del Primer Mundo;
su mérito consiste en desligarse de la «gran sospecha» que
veía en las teorías poscoloniales y en los estudios culturales
tan sólo un «reflejo ideológico» del neoliberalismo contemporáneo. Frente a la visión apocalíptica —muy común, por
lo demás, en ciertos sectores izquierdistas— del
neoliberalismo como una especie de «monstruo» que controla la producción académica del Primer Mundo Grüner
reacciona con serenidad. Afirma no estar de acuerdo con
todas las críticas de Dirlik y Ahmad (Grüner 2002:180) por
considerar que las teorías poscoloniales, independientemente
de su adscripción en la academia metropolitana, llevan consigo todo el potencial de convertirse en un «gran relato
crítico». Por otra parte, Grüner se da cuenta de la necesidad de corregir las tendencias microestructurales y, a veces, demasiado culturalistas del análisis poscolonial, vinculándolo con una teoría macroestructural que visualice la
modernidad y la colonialidad como dos facetas complementarias, pertenecientes a un mismo «sistema-mundo».
Sin embargo, el programa teórico tan agudamente anunciado por Grüner como si fuera una gran novedad tropieza
con un obstáculo «impensado» por su autor y que me parece sintomático de lo que ocurre en nuestras academias
periféricas: se trata de un programa ya realizado por
teóricos sociales latinoamericanos. La ignorancia que
manifiesta Grüner con respecto al trabajo de sus propios
colegas latinoamericanos resulta tanto más sorprendente
porque reconoce la importancia de «pensar desde América
Latina». Sabe muy bien que «pensar desde América Latina
no es un pensar desde la nada, como si ese pensamiento
41
empezara con nosotros», sino que «se trata de reapropiar
críticamente todo lo que ha sido pensado desde siempre»
(Grüner 2002:45). Pero lo curioso es que Grüner, en una
típica actitud eurocéntrica, comienza por «reapropiar
críticamente» las teorías poscoloniales anglosajonas sin
preocuparse, siquiera, por examinar el trabajo de sus colegas de América Latina, algunos de ellos también argentinos como Walter Mignolo y Enrique Dussel12.
La «des-trucción» del mito de la modernidad
Aunque la inserción sistemática de teóricos latinoamericanos en el debate internacional sobre el poscolonialismo se
gestó primero en universidades de los Estados Unidos esto
no significa que, por lo menos en este caso, la teorización
poscolonial se haya realizado desde los Estados Unidos
para América Latina, como sospechan Dirlik, Richard y
Ahmad. Estos críticos ignoran que buena parte del arsenal
que alimenta la teorización latinoamericana sobre lo
poscolonial surgió en países como México, con las obras
pioneras del historiador Edmundo O´Gorman y del sociólogo Pablo González Casanova, en Brasil con los trabajos del
antropólogo Darcy Ribeiro y en Argentina con la filosofía
de la liberación desarrollada por Enrique Dussel en la década de 1970. No fueron influencias teóricas como las de
Foucault, Deleuze y Derrida las que animaron algunas de
estas obras sino los desarrollos propios de las ciencias sociales en América Latina, en particular de la teoría de la
dependencia. Los críticos ignoran, además, que varios de
los animadores actuales de este debate no son académicos
que funcionan para la teaching machine estadounidense
42
sino profesores(as) y activistas que viven y trabajan en
América Latina.
Reconstruiré el debate latinoamericano empezando por la
crítica de la filosofía de la liberación al eurocentrismo, para
luego avanzar hacia el modo como es retomada por autores como Walter Mignolo y Aníbal Quijano; el propósito es
mostrar que no sólo cumplen el programa anunciado por
Grüner y se desmarcan de las críticas «marxistas» mencionadas sino que retoman y corrigen algunos de los argumentos centrales planteados por Said, avanzando hacia una
teoría de la modernidad/colonialidad y del papel jugado
en ella por las ciencias humanas.
La crítica al eurocentrismo, elemento central de las teorías
poscoloniales, fue también uno de los pilares de la filosofía
de la liberación desarrollada por Enrique Dussel. Desde la
década de 1970 Dussel se propuso demostrar que la filosofía moderna del sujeto se concretiza en una praxis conquistadora. Partiendo de la crítica de Heidegger a la metafísica
occidental Dussel afirmó que el pensamiento europeo moderno, incluyendo el de Marx, desconoció que el pensamiento está vitalmente ligado con la cotidianeidad humana
(el «mundo de la vida») y que las relaciones entre las personas no pueden ser vistas como relaciones entre un sujeto
racional y un objeto de conocimiento (Dussel 1995:92, 107).
La relación sujeto-objeto creada por el pensamiento moderno explica, según Dussel, la «totalización» de Europa
porque bloquea de entrada la posibilidad de un intercambio
de conocimientos y de formas de producir conocimientos entre diferentes culturas. Entre el «sujeto» que conoce
y el «objeto» conocido sólo puede existir una relación de
43
exterioridad y de asimetría. Por ello la «ontología de la totalidad», característica central de la civilización europea,
ha mirado todo lo que no pertenece a ella (la «exterioridad») como «carencia de ser» y «barbarie», es decir, como
naturaleza en bruto que necesita ser «civilizada». De este
modo la eliminación de la alteridad —incluyendo la
alteridad epistémica— fue la «lógica totalizadora» que
comenzó a imponerse sobre las poblaciones indígenas y
africanas a partir del siglo XVI, tanto por los conquistadores españoles como por sus descendientes criollos (Dussel
1995:200-204).
La primera gran tarea de un pensamiento crítico, liberador
y poscolonial es la «destrucción» –en sentido heideggeriano–
de la ontología que ha hecho posible la dominación colonial
europea sobre el mundo. Sólo «desde las ruinas de la totalidad ha de surgir la posibilidad de la filosofía latinoamericana» (Dussel 1995:111). A finales de la década de 1970 el
filósofo argentino formuló su proyecto con las siguientes
palabras:
«Es necesario, primero, destruir una máquina para construir una nueva y la filosofía latinoamericana, por mucho
tiempo todavía, tiene que ser destrucción del muro para
que por la brecha pueda pasar un proceso histórico... Para
descubrir nuevas categorías con las cuales nos sea posible pensarnos a nosotros mismos hay que comenzar por
hablar como los europeos y, desde ellos, probar sus limitaciones, destruir el pensamiento europeo para dar lugar
a lo nuevo. Por lo tanto, durante mucho tiempo tendremos que hablar con Europa y conocer muy a fondo lo que
ellos piensan porque, de lo contrario, pasamos por su
lado sin lograr quebrantar el muro» (Dussel 1995:138-139).
44
En tiempos más recientes Dussel ha reformulado su proyecto teórico de manera creativa. El «muro» que es necesario demoler (y que se extendería desde los griegos hasta
el presente) ya no es concebido en términos de una «totalidad ontológica», al estilo de Heidegger, sino como un «paradigma» que tiene nombre concreto: el mito eurocéntrico
de la modernidad. Este mito, en opinión de Dussel, surgió
con el descubrimiento de América y ha dominado desde
entonces, asumiendo diferentes formas, nuestro entendimiento teórico y práctico de lo que significa la modernidad. El paralelo con el desarrollo del pensamiento de Said
resulta, en este punto, interesante. Al igual que el teórico
palestino el primer Dussel intentó explicar el colonialismo
moderno a partir de una «estructura de pensamiento» que
tuvo sus orígenes en Grecia y se extendió, sin fisuras, por
la historia de occidente; pero luego el Dussel de los años
noventa dejó de lado esta impronta metahistórica —que los
críticos marxistas reprochaban, con razón, a Said— para
trabajar en un análisis histórico del colonialismo moderno desde una perspectiva ética y epistemológica.
La nueva tesis de Dussel (1999:147) es que a partir del
siglo XVIII la modernidad desarrolló una visión de sí misma, un mito sobre sus propios orígenes, que posee una impronta claramente eurocéntrica. De acuerdo con este mito
la modernidad sería un fenómeno exclusivamente europeo originado durante la Edad Media y que luego, a partir
de experiencias intraeuropeas como el renacimiento italiano, la reforma protestante, la ilustración y la revolución
francesa, se habría difundido, inevitablemente, por todo el
mundo. Europa posee cualidades internas únicas que le
permitieron desarrollar la racionalidad científico-técnica, lo
45
cual explica la superioridad de su cultura sobre todas las
demás. De este modo el mito eurocéntrico de la modernidad sería la pretensión que identifica la particularidad europea con la universalidad sin más. Por eso el mito de la
modernidad implica lo que Dussel llama la «falacia
desarrollista», según la cual todos los pueblos de la tierra
deberán seguir las «etapas de desarrollo» marcadas por
Europa con el fin de obtener su emancipación social, política, moral y tecnológica. La civilización europea es el «telos»
de la historia mundial (Dussel 1992:21-34).
Frente a este modelo hegemónico de interpretación Dussel
propone uno alternativo que él denomina «paradigma planetario»: la modernidad no es otra cosa que la cultura del
«centro» del sistema-mundo y surgió como resultado de la
administración de esa centralidad por parte de diferentes países europeos entre los siglos XVI y XIX. La modernidad no es un fenómeno europeo sino mundial que posee
una fecha exacta de nacimiento: 12 de octubre de 1492. En
palabras de Dussel:
«La modernidad no es un fenómeno que pueda predicarse
de Europa considerada como un sistema independiente,
sino de una Europa concebida como centro. Esta sencilla
hipótesis transforma por completo el concepto de modernidad, su origen, desarrollo y crisis contemporánea y, por
consiguiente, también el contenido de la modernidad tardía o posmodernidad. De manera adicional quisiera presentar una tesis que califica la anterior: la centralidad de
Europa en el sistema-mundo no es fruto de una superioridad interna acumulada durante el medioevo europeo sobre y en contra de las otras culturas. Se trata, en cambio,
de un efecto fundamental del simple hecho del descubri-
46
miento, conquista, colonización e integración
(subsunción) de Amerindia. Este simple hecho dará a Europa la ventaja comparativa determinante sobre el mundo otomano-islámico, India y China. La modernidad es el
resultado de estos eventos, no su causa. Por consiguiente, es la administración de la centralidad del sistema-mundo lo que permitirá a Europa transformarse en algo así
como la «conciencia reflexiva» (la filosofía moderna) de la
historia mundial... Aún el capitalismo es el resultado y no
la causa de esta conjunción entre la planetarización europea y la centralización del sistema mundial» (Dussel
1999:148-149).
Este paradigma alternativo desafía la visión dominante, según la cual la conquista de América no fue un elemento
constitutivo de la modernidad porque se asentó en fenómenos puramente intraeuropeos como la reforma protestante,
el surgimiento de la nueva ciencia y la revolución francesa.
España y sus colonias de ultramar habrían quedado por
fuera de la modernidad porque ninguno de estos fenómenos tuvo lugar allí. En cambio, siguiendo a Wallerstein, Dussel
muestra que la modernidad europea se edificó sobre una
materialidad específica creada desde el siglo XVI con la
expansión territorial española; esto generó la apertura de
nuevos mercados, la incorporación de fuentes inéditas de
materia prima y de fuerza de trabajo que permitió lo que
Marx denominó «acumulación originaria de capital». El sistema-mundo moderno empezó con la constitución simultánea de España como «centro» frente a su «periferia»
colonial hispanoamericana. La modernidad y el colonialismo fueron, entonces, fenómenos mutuamente dependientes. No hay modernidad sin colonialismo y no hay colonialismo sin modernidad porque Europa sólo se hace «centro»
47
del sistema-mundo cuando constituyó a sus colonias de ultramar como «periferias».
Hasta aquí Dussel pareciera seguir de cerca los planteamientos del análisis del sistema-mundo desarrollados por
Wallerstein, cumpliendo, de este modo, las expectativas levantadas por su compatriota Eduardo Grüner. Sin embargo, un análisis más detallado muestra que Dussel no está
simplemente «inscribiendo» su crítica al colonialismo en los
parámetros de la teoría wallersteiniana del sistema-mundo;
más bien, el pensador argentino está «leyendo» a Wallerstein
desde la filosofía de la liberación, lo cual tendrá importantes consecuencias para el debate latinoamericano sobre la
colonialidad. Quizás el «desvío» más importante de Dussel
frente a Wallerstein es la tesis de que la incorporación de
América como primera periferia del sistema-mundo moderno no sólo representó la posibilidad de una «acumulación originaria» en los países del centro sino que también
generó las primeras manifestaciones culturales de orden
propiamente mundial, lo que Wallerstein denominó una
«geocultura». Esto significa que la primera «cultura» de la
modernidad-mundo, entendida como un sistema de símbolos de orden ritual, cognitivo, jurídico, político y axiológico
pertenecientes al sistema mundial en expansión, tuvo su
centro en España13. El mundo hispanoamericano de los
siglos XVI al XVIII no sólo «aportó» al sistema-mundo mano
de obra y materias primas, como pensó Wallerstein, sino,
también, los fundamentos epistemológicos, morales y políticos de la modernidad cultural.
Dussel (1997:156) identificó dos modernidades: la primera
se habría consolidado durante los siglos XVI y XVII y co48
rrespondió al ethos cristiano, humanista y renacentista que
floreció en Italia, Portugal, España y en sus colonias americanas. Esta modernidad fue administrada globalmente por
la primera potencia hegemónica del sistema-mundo (España) y no sólo generó una primera teoría crítica de la
modernidad14 sino, también, una primera forma de subjetividad moderno-colonial. Dussel conceptualiza esta
subjetividad en términos filosóficos (tomados del pensamiento de Levinas) y la describe como un «yo conquistador»,
guerrero y aristocrático, que entabla frente al «otro» (el
indio, el negro, el mestizo americano) una relación excluyente de dominio15. El ego conquiro de la primera modernidad constituyó la proto-historia del ego cogito desplegado por la segunda modernidad (Dussel 1992:67); esta última, que se auto-representó ideológicamente como la única modernidad, comenzó apenas a finales del siglo XVII
con el colapso geopolítico de España y el surgimiento de
nuevas potencias hegemónicas (Holanda, Inglaterra, Francia). La administración de la centralidad del sistema-mundo se realizó ahora desde otros lugares y respondió a los
imperativos de eficacia, biopolítica y racionalización descritos admirablemente por Max Weber y Michel Foucault.
La subjetividad que allí se formó correspondió al surgimiento
de la burguesía y a la formación de un modo de producción
capitalista (Dussel 1997:158).
El discurso de la limpieza de sangre
La filosofía de la liberación de Dussel entabla un diálogo
crítico con el análisis del sistema-mundo de Wallerstein,
buscando integrar la crítica al colonialismo dentro de una
perspectiva globalizante. El punto central de divergencia
49
que señalé entre uno y otro proyecto, a saber, el planteamiento por parte de Dussel del surgimiento de una
geocultura moderna de corte hispánico antes de la revolución francesa, no es algo sobre lo cual haya meditado
suficientemente la filosofía de la liberación. El pensador
argentino Walter Mignolo fue quien desarrolló una crítica
explícita a las tesis de Wallerstein desde una perspectiva
poscolonial y, al mismo tiempo, asumió creativamente las
reflexiones de Dussel en torno al surgimiento de una subjetividad ya propiamente moderna —aunque no burguesa—
en el mundo hispánico.
Mignolo reconoce la importancia del monumental libro The
modern world-system para el desplazamiento epistemológico
que se produjo en la teoría social durante la década de 1970.
Vinculando los aportes de la teoría de la dependencia con los
trabajos de Braudel sobre el Mediterráneo Wallerstein consiguió analizar la centralidad del circuito del Atlántico para la
formación del sistema-mundo moderno en el siglo XVI
(Mignolo 2000:11); con ello el Mediterráneo dejó de ser el
eje de la historia mundial, como había planteado Hegel16, y
Europa comenzó a ser «provincializada» en el seno de la
teoría social. Lo importante ahora no es el estudio de Europa
como tal sino del «sistema-mundo» con toda su variedad estructural (centros, periferias y semiperiferias). Sin embargo,
el proyecto de Wallerstein todavía concibió las periferias en
términos de unidades geohistóricas y geoeconómicas, pero
no geoculturales (Mignolo 2000:12). Aunque Wallerstein
acertó en señalar que el sistema-mundo moderno comenzó
alrededor de 1500 su perspectiva fue todavía eurocéntrica.
La primera geocultura de este sistema —el liberalismo— se
formó apenas en el siglo XVIII a raíz de la mundialización de
50
la revolución francesa. De este modo Wallerstein continuó
prisionero del imaginario construido por los intelectuales europeos de la ilustración, según el cual la segunda modernidad (siglos XVIII y XIX) es la modernidad por excelencia
(Mignolo 2000:56-57); así, la geocultura de la primera modernidad permanece invisible desde su perspectiva.
En su libro Local histories/global designs Mignolo afirmó que la conquista de América significó no solo la creación de una nueva «economía-mundo» (con la apertura del
circuito comercial que unía el Mediterráneo con el Atlántico) sino, también, la formación del primer gran «discurso»
(en términos de Said y Foucault) del mundo moderno. En
polémica con Wallerstein, Mignolo argumentó que los discursos universalistas que legitimaron la expansión mundial
del capital no surgieron durante los siglos XVIII y XIX sobre la base de la revolución burguesa en Europa sino que
aparecieron ya desde mucho antes, en el «largo siglo XVI»
y coincidiendo con la formación del «sistema mundo moderno/colonial» (Mignolo 2000:23). El primer discurso
universalista de los tiempos modernos no se vinculó con la
mentalidad burguesa liberal sino, paradójicamente, con la
mentalidad aristocrática cristiana; se trata, según Mignolo,
del discurso de la limpieza de sangre. Este discurso operó en el siglo XVI como el primer esquema de clasificación
de la población mundial. Aunque no surgió en el siglo XVI
sino que se gestó, lentamente, durante la Edad Media cristiana el discurso de la pureza de sangre se tornó hegemónico gracias a la expansión comercial de España hacia el
Atlántico y el comienzo de la colonización europea. Una
matriz clasificatoria perteneciente a una historia local (la
cultura cristiana medieval europea) se convirtió, en virtud
51
de la hegemonía mundial adquirida por España durante los
siglos XVI y XVII, en un diseño global que sirvió para
clasificar a las poblaciones de acuerdo a su posición en la
división internacional del trabajo.
En tanto que esquema cognitivo de clasificación poblacional
el discurso de la pureza de sangre no fue producto del siglo
XVI; echó raíces en la división tripartita del mundo sugerida por Herodoto y aceptada por algunos de los más importantes pensadores de la antigüedad: Eratóstenes, Hiparco,
Polibio, Estrabón, Plinio, Marino y Tolomeo. El mundo era
visto como una gran isla (el orbis terrarum) dividida en
tres grandes regiones: Europa, Asia y Africa17. Aunque algunos suponían que en las antípodas, al sur del orbis
terrarum, podían existir otras islas quizás habitadas por una
especie distinta de «hombres» el interés de los historiadores y geógrafos antiguos se centró en el mundo por ellos
conocido y en el tipo de población que albergaban sus
tres regiones principales. La división territorial del mundo
se convirtió en una división poblacional de índole jerárquica
y cualitativa. En esa jerarquía Europa ocupó el lugar más
eminente, ya que sus habitantes eran considerados más civilizados y cultos que los de Asia y Africa, tenidos por griegos y romanos como «bárbaros» (O`Gorman 1991:147).
Los intelectuales cristianos de la Edad Media se apropiaron de este esquema de clasificación poblacional, introduciéndole algunas modificaciones. Así, por ejemplo, el dogma cristiano de la unidad fundamental de la especie humana (todos los hombres descienden de Adán) obligó a San
Agustín a reconocer que si llegasen a existir otras islas
diferentes al orbis terratum sus habitantes, en caso de
52
haberlos, no podrían ser catalogados como «hombres» porque los potenciales habitantes de la «Ciudad de Dios» solo
podían hallarse en Europa, Asia o Africa (O´Gorman
1991:148). Asimismo, el cristianismo reinterpretó la antigua división jerárquica del mundo. Por razones ahora
teológicas Europa siguió ocupando un lugar de privilegio
por encima de Africa y Asia18. Las tres regiones geográficas eran vistas como el lugar donde se asentaron los tres
hijos de Noé después del diluvio y, por tanto, como habitadas por tres tipos completamente distintos de gente. Los
hijos de Sem poblaron Asia, los de Cam poblaron Africa y
los de Jafet poblaron Europa. Las tres partes del mundo
conocido fueron ordenadas jerárquicamente según un criterio de diferenciación étnica: los asiáticos y los africanos, descendientes de los hijos que, según el relato bíblico,
cayeron en desgracia frente a su padre, eran tenidos como
racial y culturalmente inferiores a los europeos, descendientes directos de Jafet, el hijo amado de Noé.
Mignolo (1995:230) señaló que el cristianismo resignificó el
antiguo esquema de división poblacional, haciéndolo funcionar como una taxonomía étnica y religiosa de la población19 cuya dimensión práctica empezó a mostrarse apenas en el siglo XVI. Los viajes de Colón habían puesto en
evidencia que las nuevas tierras americanas eran una entidad geográfica distinta del orbis terrarum, lo cual suscitó
de inmediato un debate a gran escala en torno a la naturaleza de sus habitantes y de su territorio. Si sólo la «isla de la
tierra» (la porción del globo que comprendía a Europa, Asia
y Africa) había sido asignada al hombre por Dios para que
viviera en ella después de la expulsión del paraíso, ¿qué
estatuto jurídico poseían, entonces, los nuevos territorios
53
descubiertos?; ¿eran, acaso, tierras que caían bajo la soberanía universal del Papa y podían, por tanto, ser legítimamente ocupadas por un rey cristiano? Si sólo los hijos de
Noé podían acreditar ser descendientes directos de Adán,
el padre de la humanidad, ¿qué estatuto antropológico poseían los habitantes de los nuevos territorios?; ¿eran seres
carentes de alma racional que podían, por tanto, ser legítimamente esclavizados por los europeos?. Siguiendo a
O´Gorman, Mignolo afirmó que los nuevos territorios y su
población no fueron vistos, finalmente, como
ontológicamente distintos a Europa sino como su prolongación natural:
«Durante el siglo XVI, cuando ‘América’ empezó a ser
conceptualizada como tal, no por la corona española sino
por intelectuales del norte (Italia, Francia), estaba implícito que América no era ni la tierra de Sem (el oriente), ni la
tierra de Cam (Africa), sino la prolongación de la tierra
de Jafet. No había otra razón que la distribución
geopolítica del planeta implementada por el mapa cristiano T/O para percibir el mundo como dividido en cuatro
continentes; y no había ningún otro lugar en el mapa cristiano T/O para ‘América’ que su inclusión en los dominios de Jafet, esto es, en el Occidente. El occidentalismo
es, entonces, el más antiguo imaginario geopolítico del
sistema-mundo moderno/colonial» (Mignolo 2000:59; cursivas añadidas).
El argumento de Mignolo es que la creencia en la superioridad étnica de Europa sobre las poblaciones colonizadas estaba emplazada sobre el esquema cognitivo de la división
tripartita de la población mundial y sobre el imaginario del
Orbis universalis chriustianus. La visión de los territorios
americanos como una «prolongación de la tierra de Jafet»
54
hizo que la explotación de sus recursos naturales y el sometimiento militar de sus poblaciones fuera tenida como «justa
y legítima» porque solamente de Europa podía venir la luz
del conocimiento verdadero sobre Dios. La evangelización
fue, entonces, el imperativo estatal que determinó por qué
razón únicamente los «cristianos viejos», es decir, las personas que no se encontraban mezcladas con judíos, moros y
africanos (pueblos descendientes de Cam o de Sem), podían
viajar y establecerse legítimamente en territorio americano.
El «Nuevo Mundo» se convirtió en el escenario natural para
la prolongación del hombre blanco europeo y su cultura
cristiana. El discurso de pureza de sangre es, de acuerdo
con la interpretación de Mignolo, el primer imaginario
geocultural del sistema-mundo que se incorporó en el habitus
de la población inmigrante europea, legitimando la división
étnica del trabajo y la transferencia de personas, capital y
materias primas a nivel planetario.
La lectura de Mignolo posee continuidades y diferencias
con la teoría poscolonial de Said. Al igual que Said, y en
contra de Marx, Mignolo sabe que sin la construcción de
un discurso que pueda incorporarse al habitus de
dominadores y dominados el colonialismo europeo hubiera
resultado imposible. Pero, a diferencia de Said, Mignolo no
identificó este discurso con el «orientalismo» sino con el
«occidentalismo», enfatizando la necesidad de inscribir las
teorías poscoloniales en el interior de legados coloniales
específicos (en este caso, el legado colonial hispánico)20.
Con su planteamiento del orientalismo como el discurso
colonial por excelencia Said pareció no darse cuenta que
los discursos sobre el «otro» generados por Francia y el
Imperio británico correspondieron a la segunda moderni55
dad. Said no sólo desconoció la hegemonía geocultural y
geopolítica de España durante los siglos XVI y XVII sino
que terminó legitimando el imaginario dieciochesco (y
eurocéntrico) de la modernidad ilustrada denunciado por
Dussel. Mignolo señaló al respecto:
«No tengo intención de ignorar el tremendo impacto y la
transformación interpretativa hecha posible por el libro de
Said. Tampoco intento unirme a Aijaz Ahmad en su
devastadora crítica a Said únicamente porque el libro no dice
exactamente lo que yo quisiera. Sin embargo, no tengo intención de reproducir aquí el gran silencio que el libro de Said
refuerza: sin el occidentalismo no hay orientalismo, ya que
‘las colonias más grandes, ricas y antiguas’ de Europa no
fueron las orientales sino las occidentales: las Indias Occidentales y Norteamérica. ‘Orientalismo’ es el imaginario cultural del sistema-mundo durante la segunda modernidad,
cuando la imagen del ‘corazón de Europa’ (Inglaterra, Francia, Alemania) reemplaza la imagen de la ‘Europa cristiana’ de
los siglos 15 hasta mediados del XVII (Italia, España, Portugal)... Es cierto, como Said afirma, que el Oriente se convirtió
en una de las imágenes europeas más recurrentes sobre el
otro después del siglo XVIII. Sin embargo, el Occidente no
fue nunca el otro de Europa sino una diferencia específica al
interior de su mismidad: las Indias Occidentales (como puede verse en el nombre mismo) y luego Norteamérica (en
Buffon, Hegel, etc.) eran el extremo occidente, no su alteridad.
América, a diferencia de Asia y Africa, fue incluida [en el
mapa] como parte de la extensión europea y no como su
diferencia. Esta es la razón por la cual, una vez más, sin
occidentalismo no hay orientalismo» (Mignolo 2000:57; cursivas añadidas).
Con todo, y a pesar de sus diferencias, si en algo se identifican
los proyectos teóricos de Mignolo y Said es en la importancia
56
que otorgan al ámbito de la colonialidad para explicar el fenómeno del colonialismo. Tanto el orientalismo de Said como
el occidentalismo de Mignolo son vistos como imaginarios culturales, como discursos que no sólo se objetivan en «aparatos»
disciplinarios (leyes, instituciones, burocracias coloniales) sino
que se tradujeron en formas concretas de subjetividad. El
orientalismo y el occidentalismo no son simplemente «ideologías» (en el sentido restringido de Marx) sino modos de vida,
estructuras de pensamiento y acción incorporadas al habitus
de los actores sociales. La categoría «colonialidad» hace referencia a ese ámbito simbólico y cognitivo donde se configura
la identidad étnica de los actores.
Mignolo logró traducir a un lenguaje de las ciencias sociales
aquello que en Dussel aparece todavía como abstracción filosófica. La subjetividad de la modernidad primera está relacionada con el discurso de la limpieza de sangre, es decir, con
el imaginario cultural de la blancura. La identidad fundada
en la distinción étnica frente al otro caracterizó la primera
geocultura del sistema-mundo moderno/colonial; esta distinción no sólo planteó la superioridad étnica de unos hombres
sobre otros sino, también, la superioridad de unos formas
de conocimiento sobre otras. Para precisar este problema
me referiré a la categoría «colonialidad del poder».
La colonialidad del poder
Esta es la categoría «clave» del debate latinoamericano
sobre modernidad/colonialidad. La centralidad de esta categoría radica en que permite avanzar hacia una analítica
del poder en las sociedades modernas que se desmarca
de los parámetros señalados por la obra de Michel Foucault,
57
por lo menos en tres sentidos: primero, porque hace referencia a una estructura de control de la subjetividad que
se consolidó desde el siglo XVI y no apenas en el XVIII (la
«época clásica»); segundo, y como consecuencia de lo anterior, porque coloca en el centro del análisis la dimensión
racial de la biopolítica y no solamente la exclusión de ámbitos como la locura y la sexualidad; y tercero, porque proyecta este conflicto a una dimensión epistémica, mostrando que el dominio que garantiza la reproducción incesante
del capital en las sociedades modernas pasa, necesariamente, por la occidentalización del imaginario.
La «colonialidad del poder» hace referencia, inicialmente,
a una estructura específica de dominación a través de la
cual fueron sometidas las poblaciones nativas de América
a partir de 1492. Aníbal Quijano, quien utilizó por primera
vez la categoría, afirmó que los colonizadores españoles
entablaron con los colonizados amerindios una relación de
poder fundada en la superioridad étnica y epistémica de
los primeros sobre los segundos. No se trataba tan sólo de
someter militarmente a los indígenas y destruirlos por la
fuerza sino de transformar su alma, de lograr que cambiaran radicalmente sus formas tradicionales de conocer el
mundo y de conocerse a sí mimos, adoptando como propio
el universo cognitivo del colonizador. Quijano describió la
colonialidad del poder en los siguientes términos:
«Consiste, en primer término, en una colonización del imaginario de los dominados. Es decir, actúa en la interioridad de ese imaginario... La represión recayó, ante todo,
sobre los modos de conocer, de producir conocimiento,
de producir perspectivas, imágenes y sistemas de imágenes, símbolos, modos de significación; sobre los recur58
sos, patrones e instrumentos de expresión formalizada y
objetivada, intelectual o visual... Los colonizadores impusieron también una imagen mistificada de sus propios
patrones de producción de conocimientos y significaciones» (Quijano 1992:438).
La primera característica de la colonialidad de poder, la
más general de todas, es la dominación por medios no exclusivamente coercitivos. No se trató sólo de reprimir físicamente a los dominados sino de conseguir que naturalizaran el imaginario cultural europeo como forma única de
relacionamiento con la naturaleza, con el mundo social y
con la propia subjetividad. Este proyecto sui generis quiso
cambiar radicalmente las estructuras cognitivas, afectivas
y volitivas del dominado, es decir, convertirlo en un «nuevo
hombre», hecho a imagen y semejanza del hombre occidental. Este aspecto se relaciona con lo señalado por
Mignolo en el sentido de que América fue vista como la
prolongación natural de Europa. Para lograr este objetivo
civilizador el Estado español creó la encomienda, cuya función fue integrar al indio a los patrones culturales de la
etnia dominante. El papel del encomendero era velar, diligentemente, por la «conversión integral» del indio mediante la evangelización sistemática y el duro trabajo corporal.
Ambos instrumentos, la evangelización y el trabajo, se dirigían hacia la transformación de la intimidad, buscando
que el indio pudiera salir de su condición de «menor de
edad» y acceder, finalmente, a los modos de pensamiento y
acción propios de la vida civilizada.
La colonialidad del poder hace referencia a la manera como
la dominación española intentó eliminar las «muchas formas
59
de conocer» propias de las poblaciones nativas y sustituirlas por otras nuevas que sirvieran los propósitos civilizadores del régimen colonial; apunta, entonces, hacia la violencia epistémica ejercida por la modernidad primera sobre
otras formas de producir conocimientos, imágenes, símbolos
y modos de significación. Sin embargo, la categoría tiene
otro significado complementario. Aunque estas otras formas
de conocimiento no fueron eliminadas por completo sino, a lo
sumo, despojadas de su legitimidad epistémica el imaginario
colonial europeo ejerció una continua fascinación sobre los
deseos, las aspiraciones y la voluntad de los subalternos.
Quijano formuló de este modo la segunda característica de
la colonialidad del poder:
«La cultura europea se convirtió en una seducción; daba
acceso al poder. Después de todo, más allá de la represión
el instrumento principal de todo poder es la seducción.
La europeización cultural se convirtió en una aspiración. Era un modo de participar en el poder colonial»
(Quijano 1992:439; cursivas añadidas).
Uniendo las tesis de Quijano con las de Mignolo puedo decir que el imaginario de la blancura producido por el discurso de la pureza de sangre fue una aspiración internalizada
por todos los sectores sociales de la sociedad colonial y
fungió como el eje alrededor del cual se construyó
(conflictivamente) la subjetividad de los actores sociales.
Ser «blancos» no tenía que ver tanto con el color de la
piel como con la escenificación personal de un imaginario
cultural tejido por creencias religiosas, tipos de vestimenta,
certificados de nobleza, modos de comportamiento y (esto
es muy importante) formas de producir y transmitir conocimientos (cf. Castro-Gómez 2005).
60
En analogía con Foucault, Aníbal Quijano señaló que la
colonialidad del poder no solo reprime sino que también
produce; esto quiere decir que no sólo hace referencia a la
exclusión y/o subalternización de formas no europeas de
subjetividad sino, también, a la producción de nuevas formas que las sustituyeron. Ya me referí al imaginario de blancura como tipo hegemónico de subjetividad incorporado
al habitus de la población en la periferia del sistema-mundo; ahora es necesario señalar el tipo hegemónico de conocimiento que quiso reemplazar a los conocimientos múltiples de las poblaciones sometidas por el dominio europeo.
Mencionaré, entonces, una tercera característica de la
colonialidad del poder que se asocia, por lo general y de
manera errónea, con la modernidad segunda: la generación
de conocimientos que elevaron una pretensión de objetividad, cientificidad y universalidad.
En The darker side of the Renaissance Mignolo llamó la
atención sobre la construcción de un imaginario científico
por parte de la cartografía europea del siglo XVI. De acuerdo con Mignolo la clave para entender el surgimiento de la
epistemología científica moderna es la separación que los
geógrafos europeos realizaron entre el centro étnico y el
centro geométrico de observación. En casi todos los mapas conocidos hasta el siglo XVI el centro étnico y el centro geométrico coincidían. Así, por ejemplo, los cartógrafos
chinos generaron una representación del espacio en la cual
el centro estaba ocupado por el palacio real del emperador
y alrededor de él se ordenaban sus dominios imperiales.
Igual ocurría con los mapas cristianos de la Edad Media,
en los cuales el mundo aparecía dispuesto circularmente
en torno a Jerusalén (Mignolo 1995:229), y en los mapas
61
árabes del siglo XIII, donde el mundo islámico aparecía
como el centro de la tierra. En todos estos casos el «centro
era móvil» porque el observador no se preocupaba por ocultar su lugar de observación, dejándolo fuera de la representación. Para el observador era claro que el centro geométrico del mapa coincidía con el centro étnico y religioso
desde el cual observaba (cultura china, judía, árabe, cristiana, azteca, etc.) (Mignolo 1995:220-236).
Pero con la conquista de América y la necesidad de representar con precisión los nuevos territorios bajo el imperativo de su control y delimitación empezó a ocurrir algo diferente. La cartografía incorporó la matematización de la
perspectiva que, en ese momento, revolucionaba la práctica pictórica en países como Italia. La perspectiva supuso
la adopción de un punto de vista fijo y único, es decir, la
adopción de una mirada soberana que se encuentra fuera de la representación. En otras palabras, la perspectiva
es un instrumento a través del cual se ve pero que, a su
vez, no puede ser visto; la perspectiva, en suma, otorga la
posibilidad de tener un punto de vista sobre el cual no es
posible adoptar ningún punto de vista. Esto hecho revolucionó por completo la práctica de la cartografía. Al tornarse invisible el lugar de observación el centro geométrico
ya no coincidió más con el centro étnico. Los cartógrafos y
navegantes europeos, dotados ahora de instrumentos precisos de medición, empezaron a creer que una representación hecha desde el centro étnico era precientífica, pues
estaba vinculada a una particularidad cultural específica.
La representación verdaderamente científica y «objetiva»
era aquella que podía abstraerse de su lugar de observación y generar una «mirada universal» sobre el espacio.
62
Todo esto significa que, además de hacer referencia a un
tipo hegemónico de subjetividad (el imaginario de la blancura), la colonialidad del poder también hace referencia a
un tipo hegemónico de producción de conocimientos que
en otro lugar he llamado la hybris del punto cero (CastroGómez 2005). Me refiero a una forma de conocimiento
humano que eleva pretensiones de objetividad y cientificidad
partiendo del presupuesto de que el observador no forma
parte de lo observado. Esta pretensión puede ser comparada con el pecado de la hybris, del cual hablaban los griegos, cuando los hombres querían, con arrogancia, elevarse
al estatuto de dioses. Ubicarse en el punto cero equivale a
tener el poder de un Deus absconditus que puede ver sin
ser visto, es decir, que puede observar el mundo sin tener
que dar cuenta a nadie, ni siquiera a sí mismo, de la legitimidad de tal observación; equivale, por tanto, a instituir una
visión del mundo reconocida como válida, universal, legítima y avalada por el Estado. Por ello, el punto cero es el del
comienzo epistemológico absoluto pero, también, el del control económico y social sobre el mundo. Obedece a la necesidad que tuvo el Estado español (y luego las demás potencias hegemónicas del sistema mundo) de erradicar cualquier otro sistema de creencias que no favoreciera la visión capitalista del homo oeconomicus. Ya no podían coexistir diferentes formas de «ver el mundo» sino que había
que taxonomizarlas conforme a una jerarquización del tiempo
y el espacio. Las demás formas de conocer fueron declaradas como pertenecientes al «pasado» de la ciencia moderna; como «doxa» que engañaba los sentidos; como «superstición» que obstaculizaba el tránsito hacia la «mayoría
de edad»; como «obstáculo epistemológico» para la obtención de la certeza. Desde la perspectiva del punto cero los
63
conocimientos humanos fueron ordenados en una escala
epistemológica que va desde lo tradicional hasta lo moderno, desde la barbarie hasta la civilización, desde la comunidad hasta el individuo, desde la tiranía hasta la democracia,
desde lo individual hasta lo universal, desde oriente hasta
occidente. Estamos, entonces, frente a una estrategia
epistémica de dominio que, como veremos en el capítulo
que sigue, todavía continúa vigente.
64
EL CAPÍTULO
FALTANTE DE IMPERIO
LA REORGANIZACIÓN POSMODERNA DE
LA COLONIALIDAD EN EL CAPITALISMO
POSFORDISTA21
En el capítulo anterior hice referencia a la poscolonialidad
como formación discursiva de carácter transnacional, resaltando el modo como algunos debates latinoamericanos
amplían lo que la academia norteamericana ha venido ofreciendo durante los últimos años bajo la rúbrica de «teoría
poscolonial». Ahora me referiré a la poscolonialidad como
elemento constitutivo de lo que Lyotard denominó «condición posmoderna». Mi tesis es que bajo las nuevas condiciones creadas por el capitalismo posfordista asistimos a
una reorganización posmoderna de la colonialidad, que
aquí denomino «poscolonialidad». Es decir, mientras en el
capítulo anterior hablé de la dimensión discursiva de la
poscolonialidad ahora me referiré a su dimensión ontológica.
Para desarrollar este tema quisiera entrar en diálogo con
algunas de las tesis presentadas por Michael Hardt y Antonio Negri (en adelante H&N) en su libro Imperio, particularmente con su idea de que las jerarquías moderno/coloniales han desaparecido y que ello abre una oportunidad
única para que la multitud genere una pluralidad de mundos
posibles frente al mundo único del Imperio. A contrapelo
de esta tesis sostendré que el Imperio no suprime sino que
reactualiza, bajo un formato posmoderno, las jerarquías
epistémicas erigidas en la modernidad, lo cual hace difícil
pensar en una democracia radical de la multitud, como proponen H&N. Para defender esta tesis procederé del siguiente modo: primero haré una presentación breve de los
argumentos que ofrecen H&N para sostener la muerte del
colonialismo en el mundo contemporáneo; luego haré un
análisis crítico de sus argumentos, mostrando cuáles son
los problemas que presenta la genealogía del Imperio en
H&N; finalmente acudiré a un estudio de caso para mostrar en qué consiste la reorganización posmoderna de la
colonialidad en el Imperio.
La era del Imperio
La tesis general de H&N es que tanto el imperialismo como
el colonialismo, como dispositivos modernos de explotación del trabajo humano, han llegado a su fin porque actualmente el capital ya no requiere de esas formaciones históricas para reproducirse. Por el contrario, el imperialismo y
el colonialismo, que fueron muy útiles durante más de 400
años a la expansión del capital, llegaron a convertirse en un
obstáculo para el capitalismo global, razón por la cual fueron rebasados por la dinámica del mercado mundial (Hardt
y Negri 2001:323).
H&N asocian al colonialismo con la formación de los Estados nacionales en Europa durante el siglo XVII, cuando las
elites intelectuales y políticas de Europa se encontraban en
una especie de guerra civil porque la «revolución humanista» del siglo XVI22, que había instaurado el «plano de inmanencia», se encontraba amenazada por la «contrarrevolución ilustrada». El propósito de esta contrarrevolución era
ejercer control sobre los deseos constituyentes de la «multi66
tud» (es decir, de la temprana burguesía comercial europea)
y establecer mediaciones racionales en todos los ámbitos de
la sociedad. La Ilustración pretendía legitimar, a través de la
ciencia, la instauración de aparatos disciplinarios que permitieran normalizar los cuerpos y las mentes para orientarlos
hacia el trabajo productivo. En este proyecto ilustrado de
normalización el colonialismo encajó como anillo al dedo.
Construir el perfil de sujeto «normal» que el capitalismo necesitaba (blanco, varón, propietario, trabajador, ilustrado, heterosexual) requería la imagen de un «otro» ubicado en la
exterioridad del espacio europeo. La identidad del sujeto burgués en el siglo XVII se construyó, a contraluz, mediante las
imágenes que cronistas y viajeros habían difundido por toda
Europa de los «salvajes» que vivían en América, África y
Asia. Los valores presentes de la «civilización» fueron afirmados a partir de su contraste con el pasado de barbarie en
el que vivían quienes estaban «afuera». La historia de la humanidad fue vista como el progreso incontenible hacia un
modo de civilización capitalista en el cual Europa marcó la
pauta sobre las demás formas de vida. El aparato trascendente de la Ilustración procuró construir una identidad europea unificada y, para ello, recurrió a la figura del «otro colonial» (Hardt y Negri 2001:149).
En el siglo XIX, una vez consolidada la hegemonía del modo
fordista de producción, el colonialismo siguió cumpliendo un
papel importante en la reproducción del capital gracias a la
lucha que entablaron entre sí los diferentes imperios industriales de Europa. En esta fase el colonialismo se subordinó
a la constitución de la sociedad industrial europea y a su
necesidad de conquistar mercados exteriores como fuente
de recursos. H&N se pliegan al modo como la teoría mar67
xista clásica trazó los límites del concepto de imperialismo.
La «era del imperialismo», según autores como Lenin, Rosa
Luxemburg y Eric Hobsbawm, transcurrió entre 1880 y 1914,
es decir, cuando la mayor parte del planeta quedó dividido en
territorios bajo el dominio político o comercial de las potencias industrializadas de Europa (Reino Unido, Francia, Alemania, Italia y los países bajos). Estos países competían por
el control de «zonas de influencia» que pudieran acelerar el
proceso de industrialización; esta competencia desembocó
en la primera guerra mundial. Desde esta perspectiva el colonialismo aparece como un subproducto del desarrollo del
capitalismo industrial en algunos estados nacionales europeos. Esta situación persistió hasta bien entrado el siglo XX,
hasta las dos primeras décadas de la guerra fría, cuando la
mayor parte de los países coloniales declararon su independencia frente a Europa, justo cuando el capitalismo empezaba a hacer el tránsito de una economía fordista hacia un
modo de producción posfordista.
La tesis de H&N es que con el advenimiento del posfordismo
el capitalismo mundial entra en la última y definitiva fase de
su historia: el Imperio. En esta nueva fase el tipo de producción que jalona la economía mundial no es ya la de objetos,
como en la sociedad industrial, sino la de símbolos y lenguajes abstractos (Hardt y Negri 2001:286-297). No es la fabricación de objetos físicos sino la manipulación de datos, imágenes y símbolos lo que caracteriza a la economía posfordista.
Esta hegemonía del trabajo inmaterial requiere que la producción deje de estar atada a territorios específicos y que la
fábrica deje de ser la sede paradigmática del trabajo. La
globalización no sólo ha trasladado la producción fuera de
los muros territoriales de la fábrica, transformando radical68
mente la relación entre capital y trabajo, sino que ha convertido al colonialismo en una reliquia histórica de la humanidad.
En el momento cuando el conocimiento se convierte en la
principal fuerza productiva del capitalismo global, reemplazando al trabajo físico de los esclavos y al trabajo maquinal
de la fábrica, el colonialismo deja de ser necesario para la
reproducción del capital.
El colonialismo fue una formación histórica que creció en un
escenario en el cual aún podía hablarse de un «adentro» y un
«afuera» del capital. En su lógica expansiva el capital necesitaba conquistar mercados no capitalistas; eso explica los
procesos de colonización europea (Hardt y Negri 2001:228233). Pero cuando el Imperio ha llenado con su lógica todos
los espacios sociales, cuando la producción ya no se encuentra vinculada a territorios específicos, cuando el tiempo de
las «fronteras abiertas» del capital ha terminado, entonces
tampoco hay un «afuera» donde puedan ser aplicadas las
categorías de «colonialismo» e «imperialismo»23. El argumento
de que el colonialismo ha llegado a su fin se apoya, también,
en la tesis de que la soberanía moderna del Estado nación ha
declinado y cedido su lugar a la soberanía posmoderna del
Imperio. Si el colonialismo fue una creación de la soberanía
del Estado nación en Europa la declinación de esta soberanía conduciría, necesariamente, al final del colonialismo. La
soberanía en la que estamos viviendo ahora no es moderna
sino posmoderna. El colonialismo, como elemento funcional
al proyecto de la modernidad, es cosa del pasado. Ya no son
necesarias las representaciones coloniales del «otro» para
afirmar la identidad europea puesto que Europa ha dejado de
ser el «centro» del sistema-mundo. El Imperio no necesita
tener más centros. Según H&N (2001:310) «nuestro Impe69
rio posmoderno no tiene una Roma», es decir, ya no se divide
jerárquicamente en centros, periferias y semiperiferias, como
quisiera Wallerstein. Sin centros, sin periferias y sin afuera el
Imperio ya no necesita de las representaciones del «otro»
para afirmar su identidad porque el Imperio no tiene identidad. El Imperio es liso y espectral: se encuentra en todas
partes, sin estar localizado en ninguna a la vez. Por eso la
«dialéctica del colonialismo» ha dejado de ser funcional24.
En efecto, para H&N las dicotomías territoriales de centro y
periferia son obsoletas porque en el Imperio ya no es posible
demarcar grandes zonas geográficas como lugares privilegiados de producción. Existe, ciertamente, un «desarrollo
desigual» pero sus líneas de división y jerarquía ya no se
encuentran a lo largo de las fronteras nacionales (Hardt y
Negri 2001:324). También en Europa y Estados Unidos está
la pobreza y la miseria anclada en sus grandes ciudades, el
Tercer Mundo dentro del Primero, mientras que en países
del «sur», como la India y Brasil, existen elites posfordistas
que viven mejor que las del «norte». Hoy día el norte y el sur
son espacios globales que ya no definen un «orden internacional». Los principales actores económicos del capitalismo
posmoderno ya no son los Estados nacionales sino corporaciones multinacionales que no tienen asiento en territorios
específicos. El desarrollo desigual no es territorial pues «todos los niveles de producción pueden existir simultáneamente y juntos [en el mismo territorio], desde los más altos niveles de tecnología, productividad y acumulación, hasta los más
bajos» (Hardt y Negri 2001:324).
Resumiendo: para H&N la nueva jerarquía del poder global no es entendible si continuamos pensando desde el campo
70
de visibilidad abierto por el concepto de imperialismo, en el
cual los únicos actores verdaderamente geopolíticos son
los Estados nacionales que operan según la lógica centro/
periferia. La estructura del sistema-mundo posmoderno
ya no opera, primariamente, sobre la base de las relaciones
interestatales y de la lucha entre Estados metropolitanos
por el control hegemónico sobre las periferias. El Imperio
no es inglés, francés, árabe o estadounidense sino, simplemente, capitalista. Esto explica el reordenamiento de las
antiguas divisiones geopolíticas de base territorial (norte y
sur, centro y periferia) en función de una nueva jerarquía
global de poder y también por qué el colonialismo es un
fenómeno del pasado. En el Imperio las antiguas desigualdades y segmentaciones coloniales entre los países no han
desaparecido pero han adquirido otra forma. Son desigualdades que ya no tienen una forma «imperialista» porque el
imperialismo y el colonialismo se convirtieron en obstáculos para la expansión el capital (Hardt y Negri 2001:323).
El lado oscuro de la fuerza
Quiero proponer una crítica de H&N que rescate algunos
elementos de su teoría del capitalismo posmoderno pero
que, al mismo tiempo, señale sus deficiencias sobre el diagnóstico del colonialismo. Formulada en términos positivos
mi tesis será que el concepto de Imperio permite avanzar
un análisis crítico del capitalismo global que suplementa y,
en algunos casos, reemplaza el diagnóstico realizado con el
concepto de imperialismo. Hay reglas y actores imperiales
que siguen siendo los mismos que fueron pensados con el
concepto de imperialismo; en esto tienen razón los numerosos críticos del libro. Pero han surgido otras reglas y
71
otros actores globales que el campo de visibilidad abierto
por el concepto de imperialismo no permite ver y que se
están tornando hegemónicos en la economía posfordista;
en este aspecto el concepto de Imperio revela su importancia. Formulada en términos negativos mi tesis será que la
genealogía del Imperio, tal como es reconstruida por H&N,
dificulta el entendimiento de fenómenos típicamente modernos que persisten en él, como el occidentalismo, las jerarquías epistémicas y el racismo. Desde mi punto de vista
la genealogía del Imperio que proponen H&N es incompleta y debería ser complementada con lo que aquí denomino
el «capítulo faltante de Imperio».
Comenzaré aludiendo a un artículo reciente de Walter
Mignolo, Colonialismo global, capitalismo y hegemonía
epistémica. En ese texto Mignolo afirma que el concepto
de Imperio elaborado por H&N sólo muestra una cara de
la globalización, su cara posmoderna, ignorando por completo su lado oscuro (Mignolo 2002:227). ¿Cuál es el
«darker side» de la posmodernidad? Desde hace varios años
Mignolo ha venido trabajando el tema de las representaciones coloniales en el pensamiento occidental moderno. En
su libro The darker side of the Renaissance Mignolo apela
al gesto clásico de la teoría crítica moderna: no es posible
entender el humanismo renacentista si ignoramos cuáles
fueron sus aprioris históricos, es decir, sus condiciones históricas de posibilidad. De la mano de Wallerstein Mignolo
señala que la economía-mundo capitalista surgida en el siglo XVI constituyó el escenario global en el cual se desarrolló el pensamiento humanista del Renacimiento. Esa economía-mundo estuvo marcada, desde el comienzo, por lo
que el sociólogo Aníbal Quijano llamó «heterogeneidad es72
tructural». El dominio económico y político de Europa en la
economía-mundo se sostuvo sobre la explotación colonial y
no es pensable sin ella. Las grandes obras del humanismo
renacentista no pueden ser consideradas sólo como un fenómeno «espiritual», independiente del sistema-mundo moderno/colonial en el cual surgieron. El «oro de las Indias»
hizo posible una gran afluencia de riquezas provenientes de
América hacia la Europa mediterránea; esta situación generó las condiciones para el florecimiento de la «revolución
humanista» en el siglo XVI. La «heterogeneidad estructural» de la que hablan Mignolo y Quijano consiste, pues, en
que lo moderno y lo colonial son fenómenos simultáneos en el tiempo y en el espacio. Pensar el renacimiento
como un fenómeno «europeo», separado de la economíamundo moderno/colonial que lo sustenta, equivale a generar una imagen incompleta y mistificada de la modernidad.
Pero esto fue, justamente, lo que empezó a ocurrir a partir
del siglo XVIII. Mignolo afirma que el pensamiento de la
Ilustración (Aufklärung) generó lo que el Enrique Dussel
llamó «el mito eurocéntrico de la modernidad», que consistió
en la eliminación de la heterogeneidad estructural de la
modernidad en nombre de un proceso lineal en el cual Europa apareció como lugar privilegiado de enunciación y generación de conocimientos. Lo tradicional y lo moderno dejaron de coexistir y aparecieron como fenómenos sucesivos
en el tiempo. La colonialidad no fue vista como un fenómeno
constitutivo sino derivado de la modernidad. Esta sería un
fenómeno exclusivamente europeo originado durante la Edad
Media que, luego, a partir de experiencias intraeuropeas
como el Renacimiento italiano, la reforma protestante, la Ilustración y la revolución francesa, se difundió por el mundo.
73
El mito eurocéntrico de la modernidad identificó la particularidad europea con la universalidad y la colonialidad como el
pasado de Europa. La coexistencia de diversas formas de
producir y transmitir conocimientos fue eliminada porque todos los conocimientos humanos quedaron ordenados en una
escala epistémica que va desde lo tradicional hasta lo moderno, desde la barbarie hasta la civilización, desde la comunidad hasta el individuo, desde la tiranía hasta la democracia,
desde oriente hasta occidente. Mignolo señala que esta estrategia colonial de invisibilización pertenece al «lado oscuro» de la modernidad. A través de ella el pensamiento científico se posicionó como única forma válida de producir conocimientos y Europa adquirió una hegemonía epistémica sobre todas las demás culturas del planeta (Castro-Gómez 2005).
Ahora podemos regresar a la pregunta: ¿por qué razón
H&N muestran solamente el lado posmoderno del Imperio,
dejando por fuera de consideración su «lado oscuro»? La
respuesta de Mignolo es consecuente con sus trabajos anteriores: así como la colonialidad es la «otra cara» constitutiva de la modernidad la poscolonialidad es la contrapartida estructural de la posmodernidad. Pero H&N
sólo hablan de la cara «posmoderna» del Imperio, ignorando su manifestación «poscolonial». De este modo la heterogeneidad estructural es nuevamente eliminada, privilegiando una visión eurocéntrica del Imperio:
«El Imperio es posmoderno en el sentido en que la modernidad se transforma acompañada por la transformación de
la colonialidad. Este paso no lo dan Hardt y Negri porque
para ellos la poscolonialidad es un fenómeno derivativo (y
no constitutivo) de la posmodernidad. Su argumento lleva
a concluir que para ellos la poscolonialidad significaría el
74
fin de la colonialidad o su superación. No piensan ni sugieren que la poscolonialidad es la cara oculta de la
posmodernidad (así como la colonialidad lo es de la modernidad) y, en este sentido, lo que la poscolonialidad indica
no es el fin de la colonialidad sino su reorganización.
Poscoloniales serían, pues, las nuevas formas de
colonialidad actualizadas en la etapa posmoderna de la historia de Occidente» (Mignolo 2002:228; cursivas añadidas).
El argumento de Mignolo, acertado a mi juicio, es que H&N
trazan una genealogía del Imperio que no tiene en cuenta la
heterogeneidad estructural de la modernidad. Para ellos la
modernidad es un fenómeno europeo que luego se «extendió» al resto del mundo bajo la forma del colonialismo. Así,
por ejemplo, H&N comienzan su genealogía del Imperio diciendo que «todo comenzó en Europa, entre el año 1200 y el
1600» (Hardt y Negri 2001:104). Aquí se muestra, claramente, como para H&N la modernidad se gestó por completo al interior de Europa y se desarrolló, sucesivamente, a
partir de fenómenos intraeuropeos como el Renacimiento,
la Ilustración, la creación del Estado moderno y la revolución
industrial hasta llegar a su crisis posmoderna en el Imperio.
Lo que ocurre en el resto del mundo, por fuera de Europa,
sólo interesa a H&N en tanto que consideran la expansión
de la soberanía del Estado moderno hacia el exterior de las
fronteras europeas25. Su punto de referencia es Europa y no
el sistema-mundo, por lo cual ven la «revolución humanista»
sólo desde su cara moderna, desconociendo su «rostro colonial». Lo que Mignolo llama «el lado oscuro del Renacimiento» continúa siendo invisible para ellos.
75
Pero, ¿qué pasaría si la genealogía del Imperio tomase como
punto de referencia la economía-mundo y no el pensamiento
y acción de algunos renombrados varones o movimientos
culturales europeos? Ocurriría lo que señala Mignolo: sería
imposible prescindir de la heterogeneidad estructural de esa
economía-mundo. Si la genealogía del Imperio comenzara
con el surgimiento de la economía mundial en el siglo XVI no
sólo tendríamos una fecha de nacimiento precisa (12 de octubre de 1492) sino, también, un esquema de funcionamiento
específico: la mutua dependencia entre colonialidad y modernidad. H&N, sin embargo, no pueden dar este paso porque eso comprometería seriamente su tesis de que la «revolución humanista» de los siglos XV y XVI en Europa fue un
fenómeno social constituyente. La tesis de Mignolo, Quijano
y Dussel es, por el contrario, que el humanismo del Renacimiento fue, primero que todo, un fenómeno mundial (y no
europeo) porque se desplegó al interior del sistema-mundo y,
segundo, que fue un proceso constituido porque su «línea
de fuga» se estableció frente a la cultura teológica de la Edad
Media europea pero no frente al capitalismo. No se produjo la instauración revolucionaria de un «plano de la inmanencia» en el siglo XVI, como plantean H&N, sino la sustitución de un plano de trascendencia local por un plano de
trascendencia mundial.
El silenciamiento de este «lado oscuro del Renacimiento» en
la genealogía del Imperio tiene graves consecuencias analíticas. La primera de ellas, señalada por Mignolo, es considerar
la colonialidad como un fenómeno derivado de la soberanía
del Estado-nación moderno. Esta interpretación conduce a otra,
todavía más problemática: un vez que esta soberanía es puesta en crisis por la globalización de la economía posfordista el
76
colonialismo ha dejado de existir. El Imperio supondría el «fin»
del colonialismo porque los dispositivos de normalización y representación asociados con el Estado moderno han dejado de
ser necesarios para la reproducción del capital. Por el contrario, si se toma la economía-mundo del siglo XVI como punto
de referencia para trazar la genealogía del Imperio no se puede afirmar que la colonialidad es una derivación del Estado
sino un fenómeno constitutivo de la modernidad. Esta interpretación conduce a otra, que es la que defenderé en la próxima sección: el Imperio no conduce al fin de la colonialidad sino
a su reorganización posmoderna. Esta reorganización imperial de la colonialidad es la otra cara (invisible para H&N)
que el Imperio necesita para su consolidación.
La visión eurocéntrica de los creadores del concepto «Imperio» desconoce sus dispositivos coloniales26. El «capítulo faltante de Imperio» tendría que elaborar una genealogía
no eurocéntrica para permitir una crítica de las nuevas formas (posmodernas) de colonialidad. A continuación intentaré trazar un esbozo de la forma que podría lucir esta crítica.
Utilizando el concepto de Imperio creado por H&N mostraré cómo la colonialidad no desaparece en el capitalismo
posmoderno sino que es reorganizada bajo una forma
«poscolonial».
La (pos)colonialidad del poder
La pregunta que deseo responder en esta última parte del
capítulo es la siguiente: ¿qué ocurre cuando la producción
inmaterial — y ya no la producción material asociada con
el industrialismo— se coloca en el centro de las políticas de
desarrollo? Quisiera mostrar que el concepto de Imperio
77
propuesto por H&N sirve para precisar en qué consiste el
cambio que se ha producido en la noción de desarrollo pero
que este diagnóstico debe ser complementado con lo que
en este trabajo denomino «el capítulo faltante de Imperio».
El diagnóstico que ofrecen H&N es incompleto porque no
toma en cuenta uno de los aspectos fundamentales del poder imperial: su «rostro poscolonial». En la lista de los cambios estructurales que los autores analizan con gran perspicacia en su libro (de la soberanía moderna a la posmoderna,
del imperialismo al Imperio, de la economía fordista a la
posfordista, de la sociedad disciplinaria a la sociedad de
control) hay uno que brilla por su ausencia: el cambio de la
colonialidad a la poscolonialidad. Quisiera mostrar en qué
consiste este cambio, tomando como ejemplo las nuevas
agendas globales del desarrollo sostenible.
Durante las décadas de 1960 y 1970 los Estados nacionales —apoyados en el diagnóstico de las ciencias sociales,
en particular de la economía— definieron el desarrollo de
los países del Tercer Mundo por referencia a los indicadores
de industrialización. Se suponía que el desarrollo económico dependía del desdoblamiento de la industria, de tal manera que el sub-desarrollo correspondía a una etapa histórica pre-industrial. Salir del subdesarrollo equivalía a promover el despegue (take off) del sector industrial, lo cual
redundaría en un aumento del ingreso per capita, de los
índices de alfabetización y escolaridad, de la esperanza de
vida, etc. Para los desarrollistas de lo que se trataba era de
generar el tránsito de la sociedad «tradicional» a la sociedad «moderna» pues suponían que la modernización representaba un continuum en el cual el subdesarrollo era la
fase inferior del desarrollo pleno. Promover la moderniza78
ción se convirtió en el objetivo central de los Estados asiáticos, africanos y latinoamericanos durante estas décadas.
En ese contexto se hacía urgente la intervención estatal en
sectores claves como la salud, la educación, la planificación familiar, la urbanización y el desarrollo rural. Todo esto
hacía parte de una estrategia diseñada por el Estado para
crear enclaves industriales que permitieran, de forma paulatina, eliminar la pobreza y «llevar el desarrollo» a todas
los sectores de la sociedad. Las poblaciones subdesarrolladas del Tercer Mundo eran vistas como objeto de planificación y el agente de esta planificación biopolítica debía
ser el Estado, cuya función era eliminar los obstáculos para
el desarrollo, es decir, erradicar o, en el mejor de los casos,
disciplinar los perfiles de subjetividad, tradiciones culturales y formas conocimiento que no se ajustaran al imperativo de la industrialización.
Arturo Escobar ha mostrado que hacia la década de 1980
la idea del desarrollo industrial se debilitó y comenzó a ser
reemplazada por otra diferente: el desarrollo sostenible.
Según Escobar:
«La idea de desarrollo, al parecer, está perdiendo parte de su
fuerza. Su incapacidad para cumplir sus promesas, junto con
la resistencia que le oponen muchos movimientos sociales y
muchas comunidades, está debilitando su poderosa imagen;
los autores de estudios críticos intentan a través de sus
análisis dar forma a este debilitamiento social y
epistemológico del desarrollo. Podría argüirse que si el desarrollo [industrial] está perdiendo empuje es debido a que ya
no es imprescindible para las estrategias de globalización
del capital» (Escobar 1999:128; cursivas añadidas).
79
Según Escobar el capital está sufriendo un cambio significativo en su forma y adquiere, paulatinamente, un rostro
«posmoderno» (Escobar 2004:382). Esto significa que aspectos que el desarrollismo moderno había considerado
como variables residuales, como la biodiversidad, la conservación del medio ambiente o la importancia de los sistemas no occidentales de conocimiento, pasan a convertirse
en un elemento central de las políticas globales del desarrollo. Para Escobar el «desarrollo sostenible» no es otra
cosa que la reconversión posmoderna del desarrollismo moderno. El desarrollo económico ya no se mide por los niveles materiales de industrialización sino por la capacidad de
una sociedad para generar o preservar capital humano.
Mientras que el desarrollo de los sesenta y setenta sólo
tenía en cuenta el aumento de «capital físico» (productos
industrializados) y la explotación de «capital natural» (materias primas) el desarrollo sostenible coloca en el centro
de sus preocupaciones la generación de «capital humano»,
es decir, la promoción de los conocimientos, aptitudes y
experiencias que convierten a un actor social en sujeto económicamente productivo27. La posibilidad de convertir el
conocimiento humano en fuerza productiva, sustituyendo al trabajo físico y a las máquinas, se transforma en la
clave del desarrollo sostenible28.
Las reflexiones de H&N también avanzan en esta dirección. Para ellos la producción hegemónica ya no gira en
torno al trabajo material, es decir, ya no se funda en el
sector industrial y en sus aparatos disciplinarios. La fuerza
de trabajo hegemónica hoy día no está compuesta por trabajadores materiales sino por agentes capaces de producir
y administrar conocimientos e informaciones. Con otras
80
palabras, la nueva fuerza de trabajo en el capitalismo global se define por su «capacidad de manipular símbolos».
Esto no quiere decir, solamente, que los computadores y
las nuevas tecnologías de la información forman parte integral de las actividades laborales de millones de personas en
todo el mundo y que la familiaridad con estas tecnologías
se convierte en un requisito fundamental para acceder a
los puestos de trabajo; significa, más aún, que el modelo de
procesamiento de símbolos, típico de las tecnologías de la
comunicación, se está convirtiendo en el modelo hegemónico de producción de capital. De acuerdo con este modelo
la economía capitalista está siendo reorganizada con base
en el conocimiento que producen ciencias como la biología molecular, la ingeniería genética o la inmunología y por
corrientes de investigación como el genoma humano, la inteligencia artificial y la biotecnología. Para H&N, como para
Escobar, el capitalismo posmoderno es un régimen biopolítico
porque construye a la naturaleza y a los cuerpos mediante
una serie de bioprácticas en las cuales el conocimiento
resulta fundamental29.
El desarrollo sostenible es un buen ejemplo del modo como
la economía capitalista se reorganiza de forma posmoderna.
Si se parte de que la información y el conocimiento son la
base de la economía global (y ya no la producción industrial
comandada por el Estado) entonces la falta de acceso a
estos recursos se convierte en la clave para explicar el subdesarrollo. No en vano el capítulo 40 de la Agenda 21, firmada en Río de Janeiro en el marco de la Conferencia de
las Naciones Unidas sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo (1992)30, estableció que «en el desarrollo sostenible
cada persona es, a la vez, usuario y portador de informa81
ción». Esto significa que ya no es el Estado el agente principal de los cambios que impulsan el desarrollo económico
sino los actores sociales a través de su apropiación de recursos cognitivos, pues ello les permitirá impulsar una economía centrada en la información y el conocimiento. Para
ser sostenible el crecimiento económico debe ser capaz de
generar «capital humano», lo cual significa mejorar los conocimientos, las experticias y la capacidad de gestión de
los actores sociales para que puedan utilizarlos con eficiencia. El teorema del desarrollo sostenible puede formularse
de la siguiente forma: sin la generación de «capital humano» no será posible superar la pobreza pues esta se debe al
aumento de la brecha del conocimiento entre unos países y otros. Según este teorema un país podrá desarrollarse sólo cuando aprenda a utilizar y proteger sus activos
intelectuales, ya que éstos son las fuerzas propulsoras de
una economía basada en los conocimientos.
Esta centralidad del conocimiento en la economía global y
en las políticas imperiales de desarrollo se hace más evidente cuando examinamos el tema ambiental que, a partir
de la Conferencia de Río, se convirtió en la columna vertebral del desarrollo sostenible. En Río se firmó el Convenio
sobre la Diversidad Biológica que obliga a las naciones signatarias a proteger los recursos genéticos de su territorio
porque forman parte del «patrimonio común de la humanidad». El interés de las Naciones Unidas en la conservación
y gestión de este «patrimonio» es claro: los recursos
genéticos tienen valor económico y significan beneficios
para las empresas que trabajan con tecnologías de punta
en el campo de la biotecnología y la ingeniería genética. De
este modo el manejo de información y lenguajes abstractos
82
—lo que H&N llaman «producción inmaterial»— se coloca en el centro de la empresa capitalista posmoderna.
La identificación, alteración y transferencia de material
genético a través del conocimiento tiene aplicaciones económicas en el campo de la agricultura y en el de la salud. En el
sector de la agricultura la biotecnología trabaja en el incremento de la producción de alimentos mediante la producción
de plantas transgénicas más resistentes a plagas e insectos y
menos vulnerables a la fumigación con químicos. En 1999
90% de la soja producida en Argentina y 33% del maíz producido en los Estados Unidos eran procedentes de cultivos
transgénicos y este porcentaje aumenta para productos como
algodón, tomate, tabaco, caña de azúcar, espárrago, fresa,
papaya, kiwi, cebada, pepino y calabacín. La reconversión
biotecnológica del agro es un negocio redondo para la industria alimenticia, controlada por un puñado de empresas especializadas en la investigación biotecnológica. Lo mismo ocurre en el sector de la salud. La industria farmacéutica se
concentra en la producción de medicamentos de base biológica que son utilizados en el tratamiento de enfermedades
como el cáncer, la hemofilia y la hepatitis B, sin mencionar la
creciente producción de medicamentos genéricos y de
psicofármacos. Se estima que el mercado de los medicamentos derivados de extractos vegetales o productos biológicos genera utilidades que oscilan alrededor de los 400 mil
millones de dólares anuales; estas ganancias se concentran
en manos de un reducido número de empresas multinacionales que monopolizan la investigación de punta31.
El tema de la biodiversidad nos coloca frente a un sector
estratégico de la economía global, seguramente el que
83
redefinirá el tablero de la geopolítica en el siglo XXI puesto
que el acceso a la información genética marcará la diferencia entre el éxito y el fracaso económico. Las empresas
multinacionales tienen los ojos puestos en los recursos
genéticos, manipulables a través del conocimiento experto,
cuya mayor variedad se encuentra en los países del Sur.
Por ello estas empresas han iniciado una verdadera campaña de «lobby» para obtener las patentes de estos recursos, apelando a los derechos de propiedad intelectual (DPI).
Antes de la Ronda de Uruguay del GATT32 en 1993 no
existía ninguna legislación transnacional sobre derechos de
propiedad intelectual (DPI). Fueron empresas multinacionales como Bristol Meyers, DuPont, Johnson & Johnson,
Merck y Pfizer, con intereses creados en el negocio de la
biodiversidad, quienes presionaron la introducción del acuerdo TRIP33 en las negociaciones. Este acuerdo permite a
las empresas un control monopolístico de los recursos
genéticos del planeta.
La propiedad intelectual es un concepto jurídico de carácter transnacional amparado por las Naciones Unidas a
través de la OMPI (World Intellectual Property
Organization), que protege y regula las «creaciones e innovaciones del intelecto humano» como las obras artísticas y
científicas34. De acuerdo con esta norma cuando los productos inmateriales implican algún tipo de innovación tecnológica que tenga aplicación comercial pueden ser
patentados por sus autores y utilizados como si fueran propiedad privada35. Una patente se define como la concesión
que otorga el Estado a un inventor para que explote comercialmente su producto de manera exclusiva durante cierto
tiempo. En el caso de la biodiversidad y los recursos
84
genéticos las empresas multinacionales que trabajan con
tecnologías de punta pueden alegar que cualquier alteración genética de la flora y la fauna implica una actividad
inventiva del intelecto que tiene aplicación directa en la industria agraria o farmacéutica y que, por tanto, tiene derecho a ser protegida por patente. Al elevar la pretensión de
que el material biológico modificado genéticamente no es
ya producto de la naturaleza sino del intelecto humano las
multinacionales reclaman el derecho de patente y reivindican como propios los beneficios económicos de su
comercialización. Legitimados, así, por un régimen jurídico
supranacional los activos intelectuales gerenciados por las
empresas multinacionales se convierten en el sector clave
para la creación de riqueza en el capitalismo posmoderno.
Justamente aquí se revela el «rostro poscolonial» del Imperio. Me refiero al modo como las nuevas representaciones
del desarrollo refuerzan en clave posmoderna las jerarquías
moderno/coloniales que establecían una diferencia entre el
conocimiento válido de unos y el no-conocimiento o doxa
de los otros. Un ejemplo de esto es el modo como las agendas globales del desarrollo sostenible consideran el tema
de los «conocimientos tradicionales». Las empresas multinacionales saben que al estar asociados con la biodiversidad
y los recursos genéticos los conocimientos tradicionales y
sus «titulares» adquieren un fabuloso potencial económico
y ofrecen múltiples opciones de comercialización. No es
extraño que en 2001 la OMPI creara un «comité
intergubernamental para la protección de la propiedad intelectual, los recursos genéticos, el conocimiento tradicional
y el folclor» y que en 2003 la UNESCO declarara que «las
comunidades, en especial las indígenas, desempeñan un
85
papel importante en la producción, la salvaguardia, el mantenimiento y la recreación del patrimonio cultural inmaterial, contribuyendo con ello a enriquecer la diversidad cultural y la creatividad humana»36. La «salvaguardia» de los
conocimientos tradicionales, ahora convertidos en «garantes del desarrollo sostenible», no es gratuita. Lo que se busca
es poner a disposición de las multinacionales especializadas en la investigación sobre recursos genéticos una serie
de conocimientos utilizados milenariamente por cientos de
comunidades en todo el mundo para hacerlos susceptibles
de patente. Esto obliga a un cambio en las representaciones sobre el otro. ¿En qué consiste este cambio?
En el paradigma moderno del desarrollo los sistemas no
occidentales de conocimiento eran vistos como enemigos
del progreso. Se suponía que la industrialización generaría
las condiciones para dejar atrás un tipo de conocimiento
basado en los mitos y las supersticiones, reemplazándolos
por el conocimiento científico-técnico de la modernidad. Se
creía, además, que rasgos personales como la pasividad, la
indisciplina o la indolencia, asociados, quizás, a defectos de
la raza, dependían de una «ausencia de modernidad» y podían ser superados en la medida en que el Estado resolviera problemas estructurales como el analfabetismo y la pobreza. En este sentido el paradigma moderno del desarrollo
era, también, un paradigma colonial. Los conocimientos
«otros» tenían que ser disciplinados o excluidos.
Sin embargo, y como bien lo vieron H&N, el capitalismo
posmoderno se presenta como una máquina de inclusiones
segmentarizadas, no de exclusiones. Como los conocimientos no occidentales pueden resultar útiles para el proyecto
86
capitalista de la biodiversidad las agendas globales del Imperio les dan la bienvenida. La tolerancia frente a la diversidad
cultural se ha convertido en un valor «políticamente correcto» en el Imperio, pero sólo en tanto que esa diversidad pueda ser útil para la reproducción de capital. El indígena, por
ejemplo, ya no es visto como alguien perteneciente al pasado
social, económico y cognitivo de la humanidad sino como un
«guardián de la biodiversidad» (Ulloa 2004). De ser obstáculos para el desarrollo económico de la nación ahora los
indígenas son vistos como indispensables para el desarrollo
sostenible y sus conocimientos tradicionales son elevados a
la categoría de «patrimonio inmaterial de la humanidad».
Arturo Escobar lo formuló de este modo:
«Una vez terminada la conquista semiótica de la naturaleza el uso sostenible y racional del medio ambiente se vuelve un imperativo. Aquí se encuentra la lógica subyacente
de los discursos del desarrollo sostenible y la
biodiversidad. Esta nueva capitalización de la naturaleza
no descansa sólo sobre la conquista semiótica de territorios (en términos de reservas de biodiversidad) y comunidades (como ‘guardianes’ de la naturaleza); también exige
la conquista semiótica de los conocimientos locales, en la
medida en que ‘salvar la naturaleza’ exige la valoración de
los saberes locales sobre el sostenimiento de la naturaleza. La biología moderna empieza a descubrir que los sistemas locales de conocimientos son complementos útiles»
(Escobar 2004: 383-384).
El punto que quiero enfatizar es que la «conquista semiótica» mencionada por Escobar resemantiza, bajo un formato
posmoderno, los mecanismos coloniales que legitimaban la
exclusión de los conocimientos «otros» en la modernidad.
En este sentido hablo del rostro poscolonial de la
87
posmodernidad. El «reconocimiento» que se hace de los
sistemas no occidentales de conocimiento no es epistémico
sino pragmático. Aunque los saberes de las comunidades
indígenas o negras puedan ser vistos como «útiles» para la
conservación del medio ambiente la distinción entre «conocimiento tradicional» y «ciencia», elaborada por la Ilustración en el siglo XVIII, continúa vigente (Castro-Gómez
2005); el primero sigue siendo visto como un conocimiento
anecdótico, no cuantitativo, carente de método, mientras
que el segundo, a pesar de los esfuerzos transdisciplinarios
de las últimas décadas, es tenido aún como el único conocimiento epistémicamente válido. En ningún documento de
entidades globales como la UNESCO se pone en duda este
presupuesto. El documento de la OMPI llamado Intellectual
property and traditional knowledge establece que el
conocimiento tradicional se halla ligado a «expresiones
folclóricas» como cantos, narrativas y diseños gráficos, lo
cual reproduce la clásica distinción entre doxa y episteme.
En ninguna parte del documento se habla de entablar un
diálogo entre la ciencia occidental y los saberes locales
porque no se trata de dos formas equivalentes de producir
conocimientos. Entre un biólogo formado en Harvard y un
chamán del Putumayo no puede haber diálogo posible sino,
a lo sumo, «transferencia» de conocimientos en una sola
dirección. Por ello lo que se busca es tan sólo documentar
la doxa y preservarla (según lo establecido por el Convenio sobre la Diversidad Biológica firmado en 1992) para
que pueda ser patentada37.
La praxis de las empresas multinacionales es una muestra
clara de que no hemos llegado al «final del colonialismo»,
como anuncian H&N, sino que el colonialismo se resemantiza
88
de forma posmoderna. En primer lugar, la investigación en
ingeniería genética es muy cara y está dominada por un pequeño número de compañías que opera en los países más
ricos del mundo, mientras que su «objeto de estudio», la riqueza biológica de la tierra, se concentra en las zonas tropicales y subtropicales de países pobres. Más de 4/5 partes de
la diversidad biológica del planeta se encuentran en regiones
del antes denominado Tercer Mundo. Colombia, después de
Brasil, es el segundo país más biodiverso del planeta; allí
existen más especies de anfibios, mamíferos y aves que en
cualquier otra nación. Con todo, organismos supranacionales
como la OMPI y tratados regionales como el TLC buscan
eliminar los regímenes nacionales de protección sobre esa
biodiversidad y abrir la puerta para que las grandes multinacionales farmacéuticas y agroalimentarias puedan adelantar
investigaciones y patentar sus recursos genéticos con la ayuda
de las comunidades locales, a las cuales se busca seducir
con el anzuelo de hacerles partícipes de las ganancias obtenidas por la venta de sus conocimientos tradicionales. Para
ello se requiere la patente, mediante la cual esas empresas
pueden controlar los conocimientos y recursos generados por
el fabuloso negocio. Basta decir que 95% de las patentes
biológicas es controlado por cinco grandes compañías
biotecnológicas y que las ganancias producidas por el cobro
de patentes fueron de 15.000 millones de dólares en 1990.
Las patentes son el mecanismo jurídico a través del cual se
legitiman las nuevas formas de expropiación colonial del
conocimiento en el Imperio. Vandana Shiva (2001) menciona el caso del contrato de bioprospección firmado entre
un instituto conservacionista de Costa Rica y la multinacional farmacéutica Merck en 1991. Esta compañía, con in89
gresos de 4 mil millones de dólares al año y cerca de 3 mil
accionistas, pagó la irrisoria suma de un millón de dólares a
Costa Rica por el derecho exclusivo a investigar, recolectar muestras y catalogar los recursos genéticos presentes
en alguno de sus parques nacionales. Esto se hizo sin consultar la opinión de las comunidades indígenas que viven en
esa región y sin garantizarles ningún tipo de beneficio. El
mercado de plantas medicinales descubiertas y patentadas
por Merck gracias a las pistas facilitadas por las comunidades indígenas y locales se calcula hoy día en unos 43 mil
millones de dólares (Shiva 2001:101). Algo similar ocurre
con el Tratado de Libre Comercio (TLC) que pretende obligar a países ricos en biodiversidad, como los de la región
Andina, a otorgar garantías legales para la implementación
de «corredores biológicos» en los cuales las multinacionales puedan apropiarse de los genes y conocimientos
ancestrales de la población. De este modo, y de firmarse el
Tratado en la forma propuesta por los Estados Unidos, el
mercado de productos provenientes de la biodiversidad y
los conocimientos ligados a ella quedarán bajo el control
monopolístico de un par de compañías.
El capitalismo posmoderno, basado en la producción de conocimientos, ha convertido a la biodiversidad en el nuevo
«oro verde» de las Indias. La tesis de H&N en el sentido de
que no hay «afuera del Imperio» no significa que todos los
territorios geográficos han sido ya colonizados por la economía de mercado y que, por tanto, la era del colonialismo ha
terminado. Significa, más bien, que ahora el capital necesita
buscar colonias posterritoriales para continuar su proceso
de expansión. Esas nuevas colonias, si bien continúan asentadas en los viejos territorios del colonialismo moderno, ya no
90
reproducen la misma lógica de ese colonialismo. Su lógica
es, más bien, de corte posfordista, porque no son riquezas
materiales lo que se busca sino informaciones contenidas
en los genes y en los sistemas no occidentales de conocimiento. Es por eso que ya no se busca destruir sino preservar esos saberes tradicionales, a pesar de que se les mira
todavía como formas epistémicamente devaluadas. También
por eso el «valor» que se da al trabajo de las comunidades
locales ya no tiene una medida material, como en el colonialismo moderno, sino inmaterial («patrimonio inmateral»). Su
trabajo y su cultura tienen valor en tanto que sirven para
producir «conocimientos sostenibles» que, sin embargo, son
expropiados por la nueva lógica del Imperio.
Sorprende, entonces, que H&N decreten tan apresuradamente la muerte del colonialismo, a pesar de ser conscientes de este problema. Considérese, por ejemplo, el siguiente pasaje tomado del libro Multitud:
«El Norte global es genéticamente pobre en variedades de
plantas y, sin embargo, ostenta la propiedad de la inmensa
mayoría de las patentes; mientras que el Sur global es rico
en especies, pero pobre en patentes. Más aún, muchas de
las patentes en poder del Norte derivan de la información
extraída de la materia prima genética que se halla en las
especies del Sur. La riqueza del Norte genera beneficios en
forma de propiedad privada, mientras que la riqueza del Sur
no genera ninguno porque es considerada patrimonio común de la humanidad» (Hardt y Negri 2004:216-217).
En lugar de considerar la biopropiedad como una forma
posmoderna de reorganización de la colonialidad H&N prefieren reflexionar sobre la hegemonía del trabajo inmate91
rial. No obstante, el paso diagnosticado por H&N del
fordismo al posfordismo no sólo significa que la producción
inmaterial va obteniendo la hegemonía sobre la producción
material; significa, por encima de todo, que estamos entrando a un tipo de economía mundial que ya no se sustenta, únicamente, en los recursos minerales sino, cada vez
más, en los recursos vegetales y biológicos. 40% de todos
los procesos productivos actuales se basan en materiales
biológicos y la tendencia es creciente. Sin los recursos
genéticos de las regiones pobres del Sur y sin la expropiación alevosa de los sistemas no occidentales de conocimiento la economía posfordista del Imperio no sería posible. Por ello afirmo que la colonialidad del poder no ha muerto
sino que ha cambiado su forma; esto no quiere decir que
las formas modernas de la colonialidad hayan desaparecido sino que han aparecido otras formas que son afines a
los nuevos imperativos de la producción inmaterial.
92
Notas
1 Cf. Castro-Gómez et al., eds. (1999); Castro-Gómez,
ed. (2000); Lander, ed. (2000); Walsh. (2001); Mignolo,
ed. (2001); Walsh et al., eds., (2002); Walsh, ed. (2003);
Escobar (2004, 2005)
2 «La gran industria ha creado el mercado mundial, ya
preparado por el descubrimiento de América. El mercado mundial aceleró prodigiosamente el desarrollo del comercio, de la navegación y de los medios de transporte
por tierra. Este desarrollo influyó, a su vez, en el auge
de la industria, y a medida que se iban extendiendo la
industria, el comercio, la navegación y los ferrocarriles,
desarrollábase la burguesía» (Marx y Engels 1983:29).
3 El libro fue publicado por la hija de Marx en Londres en
1897. Estos textos aparecieron luego en alemán bajo el
título Gesammelte schriften von Karl Marx und
Friedrich Engels, 1852 bis 1862 (Stuttgart 1916). En
español aparecieron, inicialmente, bajo el título Sobre el
colonialismo (México 1978).
4 «Bolívar dio curso libre a sus tendencias al despotismo
y proclamó el Código Boliviano, remedo del Code
Napoleón. Bolívar proyectaba transplantar ese código
de Bolivia al Perú, y de éste a Colombia, y mantener a
raya a los dos primeros Estados por medio de tropas
colombianas... La intención real de Bolívar era unificar
a toda América del Sur en una república federal, cuyo
dictador quería ser él mismo» (Marx 2001:67, 69).
5 Para un estudio detallado de la obra de otros teóricos
poscoloniales remito al lector a dos antologías publicadas en ingles (Williams y Chrisman, eds., 1994; Ashcroft
et al., eds., 1995) y dos en español (Rivera Cusicanqui
y Barragán, eds,. s.f.; Dube, ed.,1999) en las cuales se
recogen algunos de los textos más importantes de esta
corriente de pensamiento. También pueden consultarse
Ashcroft et al. (1989); Young (1990); Dirlik (1997);
Moore-Gilbert (1997); Castro-Gómez y Mendieta, eds.
(1998); Gandhi (1998); Loomba (1998); Beverley
(1999); Ashcroft y Ahluwalia (2000).
6 Lo mismo puede decirse del desarrollo de otras disciplinas como la arqueología que, impulsada por el estudio
de la antigua civilización egipcia, fue posible gracias a
las invasiones napoleónicas (Said 1995:87).
7 Según Ahmad (1999:122) «los poscolonialistas tienen una
relación típicamente colonial con el saber europeo: lo que
era original e innovador en Europa se vuelve a poner en
escena, para el consumo del Tercer Mundo, como imitación y pastiche. Normalmente esto no tendría importancia. Pero, como dije, lo que lo hace significativo es la
legitimación norteamericana, que lo hace lo suficientemente poderoso como para apropiarse de todos los tipos
de objetos culturales y lealtades intelectuales de muchas
áreas del Tercer Mundo, al igual que las corporaciones
transnacionales de Estados Unidos se apropian de la
plusvalía del mundo a pesar de que su contribución a la
producción significativa sea relativamente pequeña».
8 «Los intelectuales poscoloniales, en su localización
institucional del Primer Mundo, se hallan ubicados en
94
posiciones de poder no solo frente a los intelectuales
‘nativos’ de sus países de origen sino también frente a
sus vecinos del Primer Mundo acá. Mis vecinos [estadounidenses] en Farmville, Virginia, no se comparan en
poder con los altos salarios y el prestigio de que gozan
los intelectuales poscoloniales en Columbia, Duke,
Princeton o la Universidad de California» (Dirlik
1997:65).
9 Para la recepción del debate indio en América Latina
véanse Rivera Cusicanqui y Barragán, eds. (s.f.) y Dube
(1999).
10 A diferencia de Dirlik y Ahmad, Richard no reclama
una «teoría de la totalidad» sino la articulación de un
análisis cultural que salga de las «microexperiencias»;
se trataría, pues, de una teoría antisistemática y
antidisciplinaria capaz de trastocar las políticas del trabajo intelectual vigentes en la academia (Richard
1998:256-268).
11 En otro lugar me he ocupado ampliamente de la crítica
al libro de Reynoso (Castro-Gómez 2003).
12 Grüner (2002:42) menciona, brevemente, el trabajo de
Dussel pero sin sospechar siquiera que, como señalaré
enseguida, ha sido fundamental para la realización del
programa teórico que él mismo anuncia!
13 Esto no significa que antes de 1492 no se estuvieran ya
gestando procesos de modernización cultural en algunos lugares de Europa: «De acuerdo a mi tesis central
1492 es la fecha del ‘nacimiento’ de la modernidad, si
bien su gestación envuelve un proceso de crecimiento
95
‘intrauterino’ que lo precede. La posibilidad de la
modernidad se originó en las ciudades libres de la Europa medieval, que eran centros de enorme creatividad.
Pero la modernidad como tal ‘nació’ cuando Europa
estaba en una posición tal como para plantearse a sí
mismo contra un otro, cuando, en otras palabras, Europa pudo autoconstituirse como un unificado ego explorando, conquistando, colonizando una alteridad que
le devolvía una imagen sobre sí misma» (Dussel 2001:58;
cursivas añadidas).
14 Dussel ha escrito bastante sobre este tema. Su argumento central es que, en su polémica con Ginés de
Sepúlveda hacia mediados del siglo XVI, Las Casas
descubrió por primera vez la irracionalidad del mito de
la modernidad, aunque utilizando las herramientas filosóficas de un paradigma anterior. La propuesta de Las
Casas –que Dussel asume, también, como suya– era
«modernizar» al otro sin destruir su alteridad, asumir la
modernidad pero sin legitimar su mito. Modernización
desde la alteridad y no desde la «mismidad» del sistema
(Dussel 1992:110-117).
15 «El conquistador es el primer hombre moderno activo,
práctico, que impone su ‘individualidad’ violenta a otras
personas... La subjetividad del conquistador, por su parte, se fue constituyendo, desplegando, lentamente en la
praxis... El pobre hidalgo extremeño [Cortés] es ahora
‘capitán general’. El ego moderno se iba constituyendo» (Dussel 1992:56, 59).
16 Vale la pena recordar aquí la famosa frase de Hegel:
«Las tres partes del mundo mantienen entre sí una rela96
ción esencial y constituyen una totalidad... El mar Mediterráneo es el elemento de unión de estas tres partes
del mundo y ello lo convierte en el centro (Mittelpunkt)
de toda la historia universal... Sin el Mediterráneo no
cabría imaginar la historia universal» (Hegel 1980:178).
17 Para la caracterización del orbis terrarum y de su influencia en la división poblacional del mundo seguiré,
básicamente, los argumentos desarrollados por el filósofo e historiador mexicano Edmundo O‘Gorman (1991).
Mignolo apoya expresamente su argumento en el texto
de O‘Gorman (Mignolo 1995:17).
18 «Aunque ciertamente Europa no encarnaba la civilización más perfecta desde el punto de vista técnico, económico, científico y militar —se trataba, más bien, de
una región pobre y «periférica» con respecto a Asia y el
norte de Africa— sí era vista por muchos como la sede
de la única sociedad del mundo fundada en la fe verdadera. Esto la convertía en representante del destino inmanente y trascendente de la humanidad. La civilización cristiana occidental era portadora de la norma a
partir del cual era posible juzgar y valorar todas las demás formas culturales del planeta» (O´Gorman
1991:148).
19 Mignolo hace referencia explícita al famoso mapa T-O
de Isidoro de Sevilla. Este mapa, usado por primera vez
para ilustrar el libro Etimologiae de Isidoro de Sevilla
(560-636), representa un círculo dividido en tres partes
por dos líneas que forman una T. La parte de arriba, que
ocupa la mitad del círculo, representa el continente asiático (oriente) poblado por Sem, mientras que la otra mi97
tad del círculo, la de abajo, está dividida en dos partes:
la de la izquierda representa el continente europeo poblado por Jafet y la derecha representa el continente
africano poblado por Cam» (Mignolo 1995:231).
20 «Intento enfatizar la necesidad de realizar una intervención política y cultural al inscribir la teorización
poscolonial al interior de legados coloniales particulares: la necesidad, en otras palabras, de inscribir el ‘lado
oscuro del renacimiento’ en el espacio silenciado de las
contribuciones latinoamericanas y amerindias... a la
teorización poscolonial (Mignolo 1995: xi).
21 Este capítulo es una versión modificada de la ponencia
presentada en el marco del evento ¿Uno solo o varios
mundos posibles?, organizado por el Instituto de Estudios Sociales Contemporáneos (IESCO) de la Universidad Central en mayo de 2005. Agradezco a Humberto
Cubides, director del Instituto, por haber autorizado su
publicación.
22 H&N dicen que esta revolución humanista produjo un
tipo de pensamiento inmanente que encontró en el padre Bartolomé de Las Casas a uno de sus representantes más eminentes. Las Casas es visto como un pensador renacentista que se enfrentó a la brutalidad soberana de los gobernantes españoles. Esa vena utópica y
anticolonialista llegará hasta Marx. Pero la visión utópica del Renacimiento era también eurocéntrica. Para Las
Casas los indios eran iguales a los europeos «sólo en
tanto potencialmente europeos» (Hardt y Negri
2001:142). Las Casas creyó que la humanidad era una:
no pudo ver que eran, simultáneamente, muchas.
98
23 En el pasaje de lo moderno a lo posmoderno hay cada
vez menos distinción entre adentro y afuera. Siguiendo
a Jameson H&N afirman que la dialéctica moderna del
adentro y el afuera ha sido reemplazada por un juego de
grados e intensidades: «Los binarios que definieron el
conflicto moderno se han desvanecido» (Hardt y Negri
2001:202).
24 H&N hablan de una «dialéctica del colonialismo», propia del proyecto de la modernidad, que consistió en lo
siguiente: «La identidad del Yo europeo se produce en
este movimiento dialéctico. Una vez que el sujeto colonial es construido como Otro absoluto, entonces puede
ser subsumido (anulado e integrado) dentro de una unidad más elevada. Sólo mediante la oposición al colonizado se vuelve realmente él mismo, el sujeto metropolitano» (Hardt y Negri 2001:152). Es decir, el colonialismo es una «dialéctica del reconocimiento», como lo viera Hegel, pero actualmente no tiene más sentido porque
el Imperio (el amo) ya no necesita afirmarse frente a su
«otro» (el esclavo).
25 Ni siquiera reparan que durante la época que eligen para
comenzar su genealogía del Imperio, el siglo XIII, Europa no era otra cosa que una pequeña provincia sin importancia comparada con la gran civilización que se desarrollaba en el mundo islámico (Dussel 1999:149-151).
Sólo cuando con el evento fundacional de 1492 apareció el inédito circuito comercial del Atlántico Europa se
convirtió en «centro» de un proceso verdaderamente
mundial de acumulación de capital.
99
26 H&N, sin embargo, afirman ser críticos del eurocentrismo.
En la sección titulada «Dos italianos en India» contenida en el libro Multitud cuentan la historia de la visión de
Alberto Moravia y Pier Paolo Pasolini sobre la India. El
primero trató de entender por qué la India era tan diferente de Italia, mientras que el segundo buscó entender
por qué era tan similar; ninguno de los dos, sin embargo,
pudo escapar a la necesidad de tomar a Europa como
criterio universal de medida, cayendo en una visión
eurocéntrica del mundo. H&N afirman que la única forma de salir del eurocentrismo es renunciar a cualquier
tipo de norma universal para evaluar las diferencias culturales. Italia y la India no son diferentes sino singulares. Para ellos la noción de «singularidad» desarrollada
por Gilles Deleuze permite abandonar el concepto de
«Otredad», que ha funcionado como piedra angular del
eurocentrismo. No se trata, entonces, de pensar la diferencia cultural como otredad sino como singularidad: «La
diferencia cultural debe concebirse en sí misma, como
singularidad, sin sustentarse en el concepto del ‘otro’.
De manera similar, debe considerar todas las singularidades culturales, no como supervivencias anacrónicas
del pasado sino como participantes iguales en nuestro
presente común. Mientras sigamos considerando, estrictamente, la sociedad europea como la norma con la
cual se mide la modernidad muchas zonas de África, al
igual que otras regiones subordinadas del mundo, no
serán equiparables; pero cuando reconozcamos las singularidades y la pluralidad dentro de la modernidad empezaremos a entender que África es tan moderna como
Europa, ni más ni menos, aunque diferente» (Hardt y
Negri 2004:156-157). Pero Mignolo (2002:228) señaló
100
que esta es una crítica eurocéntrica del eurocentrismo
porque la exhaltación de la «singularidad» se corresponde, precisamente, con la reorganización posmoderna
de las narrativas coloniales de representación.
27 Esto significa que ya no basta la abundancia de recursos naturales (capital natural) para desarrollarse. Ahora lo importante es la utilización inteligente de esos recursos por parte de los actores sociales para hacerlos
más productivos.
28 El desarrollo sostenible puede ser definido como «un
desarrollo que satisfaga las necesidades del presente
sin poner en peligro la capacidad de las generaciones
futuras para atender sus propias necesidades». Esta
definición fue empleada por primera vez en 1987 en la
Comisión Mundial del Medio Ambiente de la ONU, creada en 1983. Los economistas que se preocupan por el
desarrollo sostenible señalan que la satisfacción de las
necesidades del futuro depende de cuánto equilibrio se
logre entre las necesidades sociales, económicas y ambientales en las decisiones que se toman ahora.
29 Escobar (2004:387) afirma que «podríamos estar transitando de un régimen de la naturaleza ‘orgánica’
(premoderna) y ‘capitalizada’ (moderna) hacia un régimen de ‘tecnonaturaleza’ efectuado por las nuevas formas de la ciencia y la tecnología».
30 La Agenda 21 fue uno de los cinco acuerdos fundamentales alcanzados en la Conferencia de Río de Janeiro.
Según esta agenda las naciones firmantes se comprometen a garantizar el «desarrollo sostenible» de sus eco101
nomías, de tal modo que los recursos naturales puedan
ser manejados con inteligencia para satisfacer las necesidades de esta generación sin comprometer el bienestar de las generaciones futuras.
31 La investigación en ingeniería genética es muy cara y
demanda una gran infraestructura tecnológica; por eso
se encuentra concentrada, básicamente, en los Estados
Unidos, Europa y Japón pero es financiada, en su mayor parte, por empresas privadas. El fenómeno observado en los últimos años es la formación de grandes
monstruos económicos en este sector. Unas cuantas
empresas especializadas en biotecnología absorben, paulatinamente, a empresas más pequeñas o se fusionan
con otras empresas gigantes hasta formar verdaderos
monopolios a escala transnacional que controlan el mercado de la agricultura y la salud. En el curso de las próximas décadas media docena de multinacionales controlará 90% de la alimentación mundial.
32 General Agreement on Trade and Tariffs.
33 La sigla hace referencia a los «Aspectos de los Derechos de Propiedad Intelectual Relacionados con el Comercio» (Trade Related Intellectual Property Rights).
Como parte de los acuerdos multilaterales del GATT los
TRIP obligan a los estados signatarios a adoptar un sistema de propiedad intelectual para microorganismos y
variedades vegetales. Bajo la presión de las multinacionales, a través del gobierno de los Estados Unidos (en
acuerdos como el TLC), la concesión de patentes sobre
material biológico se presenta como el mecanismo único para la protección de la propiedad intelectual, a pe102
sar de que los acuerdos del GATT no hablan
específicamente de ello. Hay otras formas de proteger
la propiedad intelectual sin recurrir a las patentes.
34 La OMPI cuenta con 177 Estados miembros, tiene su
sede en Ginebra y se ocupa de los asuntos relacionados
con la protección de la propiedad intelectual. Supervisa
varios convenios internacionales, dos de los cuales (el
Convenio de París para la Protección de la Propiedad
Intelectual y el Convenio de Berna para la Protección
de las Obras Literarias y Artísticas) constituyen el fundamento del sector de la propiedad intelectual.
35 Para que una patente sea concedida el producto intelectual debe satisfacer, por lo menos, dos requisitos: que
sea un invento (es decir, que represente una novedad)
y que esta innovación tenga «utilidad práctica», de tal
modo que pueda beneficiar a toda la sociedad.
36 http://unesdoc.unesco.org/images/0013/001325/
132540s.pdf
37 Este convenio obliga a las naciones miembros a salvaguardar territorios ricos en biodiversidad, especies amenazadas de extinción y conocimientos locales relacionados con la conservación del medio ambiente. Con relación a este último punto el CDB establece lo siguiente:
«Con arreglo a su legislación nacional [cada país] respetará, preservará y mantendrá los conocimientos, las
innovaciones y las prácticas de las comunidades indígenas y locales que entrañen estilos tradicionales de vida
pertinentes para la conservación y la utilización sostenible de la diversidad biológica y promoverá su aplicación
103
más amplia, con la aprobación y la participación de quienes posean esos conocimientos, innovaciones y prácticas» (http://www.biodiv.org/doc/legal/cbd-es.pdf).
104
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Este libro se diagramó en caracteres Times
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la carátula es Kimberley de 240 gramos. Se
terminó de imprimir en octubre de 2005 en
Popayán.
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