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Feminismo anticapitalista, esa Escandalosa Cosa y otros palabros

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Feminismo anticapitalista, esa Escandalosa Cosa y otros palabros
Feminismo anticapitalista, esa Escandalosa Cosa y otros palabros1.
La idea de esta ponencia es retomar el hilo de los debates sobre el capitalismo y el patriarcado,
sempiternos en el feminismo, a la luz de la crisis civilizatoria que estamos viviendo. Parto de un
sentimiento de urgencia, la urgencia de tener, como feministas, una voz incómoda, como
dicen algunas compañeras, una postura molestosa, como dirían otras, ante lo que (nos) está
ocurriendo. Hace mucho venimos debatiendo si el capitalismo y el patriarcado son dos
sistemas distintos, si son uno solo, si se trata de un capitalismo patriarcal o un patriarcado
capitalista. Y qué tienen que ver otros ejes de poder, si nos enfrentamos más bien a un
patriarcado capitalista blanco, a un capitalismo patriarcal heterosexista racialmente
estructurado… Si es que no tenemos ni nombres… porque, como dice Donna Haraway, ¿de qué
forma podemos llamar a esa Escandalosa Cosa?
Pues bien, ¿qué hacemos hoy, Granada 2009, con esa Escandalosa Cosa en crisis? Aquí van
unas breves líneas para afirmar que, en este momento, necesitamos retomar con fuerza un
feminismo anticapitalista (o muchos feminismos anticapitalistas, ya que la voluntad, o el
espejismo, de unidad se nos rompió y ahora andamos a la búsqueda de formas potentes de
articular la diversidad). Para ello, en este texto (que, justo es decirlo, hace especial referencia
al contexto del estado español y probablemente diga poco o suene extraño en otros)
sobrevuelo la crisis de los cuidados y algunos de los debates centrales que el discutir sobre
esta crisis nos abría, y que tenían una fuerte potencia para la articulación de un feminismo
anticapitalista diverso. Hablo en pasado porque, con el colapso financiero actual, esa
articulación, que era frágil, está fuertemente amenazada; estamos a un tris de replegarnos
hacia un feminismo productivista de fetichización del trabajo asalariado. Y, sin embargo, esa
misma crisis, si le entramos estratégicamente, puede funcionar como acicate de cambio, como
catalizador de esa articulación de un feminismo anticapitalista diverso.
Pero, antes de nada, ¿qué potencia tiene hablar de cuidados? Entre otras muchas cosas, una
clave: en los cuidados se produce la materialización cotidiana de los problemas más “gordos”,
más estructurales. A fin de cuentas, es ahí donde se esconden todas las posibilidades y
trampas del conjunto del sistema. Discutiendo sobre los cuidados, en lo concreto, en la vida
del día a día, estamos discutiendo sobre esos grandes “dilemas existenciales del feminismo”
que, enfocados desde un ángulo demasiado macro, demasiado abstracto, a veces se nos
escapan. Los cuidados son algo así como “lo personal es político” en el ámbito económico.
1- La crisis de los cuidados: qué la desencadena y quiénes (no) mueven ficha
¿Qué es la crisis de los cuidados? Es la ruptura del modelo previo de reparto de los cuidados,
que sostenía el conjunto del sistema socioeconómico, que de forma clave conformaba la base
sobre la que se erigían las estructuras económicas, el mercado laboral y el estado del
bienestar. Se trataba de un modelo basado en dos características: en adjudicar a las mujeres
en los hogares la responsabilidad de resolver las necesidades de cuidados (inexistencia de
mecanismos colectivos para asumir esa responsabilidad); y en la división sexual del trabajo
clásica, que, a nivel micro, erigía en norma social la familia nuclear radioactiva. Este modelo
contra el cual hemos luchado desde el feminismo y, con él, se descuajeringa una falsa paz
social y las tensiones empiezan a salir a flote.
1
Este texto es una versión reducida del original más extenso. Por motivos obvios (imaginas tropocientas
ponencias interminables recogidas en un solo libro), ha sido necesario recortarlo. El original puede verse
en la web de las jornadas.
¿Y por qué esa ruptura? Por muchos factores. De algunos nos hablan por todos lados de forma
sesgada y tendenciosa: el envejecimiento de la población y la inserción de las mujeres en el
mercado laboral. Pero hay otros de los que no se quiere hablar: el modelo de crecimiento
urbano (la “explosión urbana y del transporte motorizado”, que está en la génesis de la crisis
ecológica); la precarización del mercado laboral, que responde sistemáticamente a las
necesidades empresariales y hace que los (escasos) derechos de conciliación que se van
reconociendo o ampliando no lleguen más que a una fracción privilegiada de la fuerza laboral;
y la pérdida de redes sociales y el afianzamiento de un modelo individualizado de gestión de la
cotidianeidad y de construcción de horizontes vitales, que nos deja muy solas a la hora de
abordar las pequeñas grandes dificultades de la vida. Todos esos factores están detrás de que
el modelo antiguo de gestión social de los cuidados se venga abajo y vuelva urgente su
reorganización, por justicia, como siempre… y ahora también por supervivencia. ¿Se produce?
La respuesta es meridianamente clara. Ni el estado, ni el mercado (es decir, las empresas)
están asumiendo una responsabilidad en el cuidado de la gente. Esta responsabilidad sigue
recayendo en los hogares y, en ellos, en las mujeres.
Es cierto que estamos observando cierto aumento de servicios de cuidados y de prestaciones
(escuelas infantiles, la “ley de dependencia”, algunos derechos de “conciliación”, etc.). Pero
este incremento responde más bien a la situación de emergencia social, dado el nivel de
partida (cercano a) cero, y no refleja un cambio profundo... es un parche. Adolece, además, de
otras deficiencias críticas: se da en un contexto de fuerte privatización de lo público, tanto de
lo que existía antes (sistemas educativo y sanitario), como de lo que se está creando;
relacionado con ello, se basa en el uso y abuso de la mano de obra femenina no pagada o mal
pagada; y se trata de prestaciones que presentan exclusiones muy graves (dejando fuera a
gran parte de la población migrante, entre otros sectores sociales). Por su parte, las empresas
no sólo no están responsabilizándose (entendiendo que al hablar de que asuman su
responsabilidad en los cuidados implica que los paguen y que plieguen su lógica del beneficio a
las exigencias del cuidado de la vida), sino que están en el proceso contrario, a través de,
cuando menos, dos procesos: el ataque a las cotizaciones a la seguridad social y la
desregulación y precarización del mercado laboral.
Si ni el estado ni las empresas se hacen responsables, ¿quién, pues? Los hogares, como
siempre… Y, en los hogares, siguen siendo las mujeres, más allá de los casos individuales de
hombres que se involucran en algo distinto a “ayudar”. A gruesos trazos, podemos afirmar que
siguen siendo ellas, seguimos siendo nosotras, quienes nos encargamos de la gestión
individualizada (porque no es social) de los cuidados en las casas. Y aquí lo hacemos de dos
formas: volviéndonos un poco locas (si no tenemos más responsabilidad que la gestión
cotidiana de un hogar con pocas necesidades) o muy locas cuando la cosa se complica (y hay
niños, y personas mayores, o alguien tiene una enfermedad, o una discapacidad), desplegando
mil y una estrategias para conciliar lo imposible. Y echando mano de los recursos al alcance: los
escasos servicios públicos existentes o los recursos privados de cada quien – la familia para
cuidar gratis o el dinero para comprar cuidados –. Estamos protagonizando una fuerte
redistribución de los cuidados por ejes de poder entre mujeres: marcada por la clase social, la
etnia y lo que algunas compañeras han llamado el país que se habita y transita (es decir, si has
venido de otro país y tienes un estatus migratorio).
2- La crisis de los cuidados: una respuesta reaccionaria
Si bien la crisis de los cuidados nos permitía visibilizar una multiplicidad de problemas
estructurales, existía al mismo tiempo una tendencia a poner parches que no sólo significaban
una línea de continuidad con lo anterior, sino un refuerzo de los mismos ejes que
caracterizaban el preexistente régimen injusto de cuidados, que, a su vez, estaba en la base de
todo un régimen socioeconómico injusto. ¿Cuáles eran estos ejes que estaban saliendo
reforzados con el cierre reaccionario de la crisis?
El primero: la inexistencia de una responsabilidad social en la sostenibilidad de la vida. La crisis
estaba haciendo aflorar tensiones directamente relacionadas con el hecho de vivir en un
sistema que no tiene como prioridad la calidad de vida, ni el cuidado de la misma, sino la
valorización de capital (el hacer beneficio monetaria, vaya). Sin embargo, esto, más que
generar una reivindicación fuerte de cambio social profundo, estaba cerrándose con un
proceso de reprivatización de la reproducción social: la responsabilidad de la reproducción
social se subsume de nuevo en los hogares, en ese reino de lo privado-doméstico, de lo
invisible; y cada vez se compran más cuidados a las empresas, poniéndolos en el terreno de la
iniciativa privada con ánimo de lucro.
El segundo: la jerarquía inherente a un sistema construido sobre (y mantenido por) ejes de
desigualdad, de forma clave, la desigualdad de género. Se produce un redimensionamiento de
la división sexual del trabajo a nivel global. La división sexual del trabajo que identifica los
cuidados con las mujeres, naturalizándolos y asociándolos a la femineidad, continúa, pero con
cambios. La mercantilización de los hogares, junto al proceso de feminización de las
migraciones da como resultado la conformación de lo que hemos denominado cadenas
globales de cuidados. Presenciamos una re-estratificación sexual y étnica del trabajo a nivel
global: el género sigue siendo un elemento determinante que condiciona el posicionamiento
de cada quien en un sistema económico jerárquico, pero se refuerzan las diferencias entre las
propias mujeres.
Y el tercero: un modelo de autosuficiencia ficticia en y a través del mercado, acorde con el cual
cada quien intentamos apañárnoslas solas (y solos), con nuestros propios medios y a través del
consumo. Este modelo de ciudadano (el trabajador champiñón, el que no tiene
responsabilidades de cuidados sobre nadie, ni necesidades propias, que nace cada día libre de
toda carga y plenamente disponible para las necesidades de la empresa) se afianza. Este
champiñón que se atreve a soñar que se las apaña por sí mismo y que, cuando necesita algo,
simplemente lo compra. Un delirio de autosuficiencia, que existe en base a la negación de la
vulnerabilidad, la dependencia y los cuidados recibidos, y que hoy se rearticula a través del
empleo y el consumo individuales.
3- La potencia crítica de la crisis
El momento de crisis de los cuidados en el que nos encontrábamos (y nos encontramos) nos
estaba permitiendo hacer críticas muy serias al sistema y abrir debates muy potentes para el
propio feminismo, tanto en lo que nos impelía a cuestionar nuestras propias ideas, como en
los argumentos que nos brindaba para situar el feminismo en el centro del cuestionamiento
del sistema (es decir, permitiendo que el feminismo no sólo hablase “de sus cosas”, sino que
desde “sus cosas” cuestionara todo el resto). La potencia crítica iba, cuando menos, por tres
vías: Visibilizar el conflicto capital-vida y redefinir en clave feminista la crítica al sistema
económico. Abrir vías de avance para lidiar con las diferencias entre nosotras. Y tender canales
de comunicación entre dos líneas de acción del feminismo: la que lidia con las “cosas
materiales” y la que cuestiona las identidades.
Con el ojo puesto en los cuidados, hemos redefinido el conflicto capital-trabajo (pilar de las
luchas anticapitalistas), afirmando que va mucho más allá de la relación capital-trabajo
remunerado: es un conflicto entre el capital y la sostenibilidad de la vida. En un sistema donde
la vida es un medio al servicio de la lógica de acumulación de capital, esa vida misma está en
permanente amenaza. Y por eso aseguramos que la conciliación es mentira. Esta
contraposición, que se ve en múltiples lugares, es cristalina cuando hablamos de cuidados. De
otra manera, el ecologismo social también hace esta afirmación de que el sistema capitalista
entra en colisión directa con la sostenibilidad ambiental. Encontramos aquí un punto fuerte de
conexión entre ambas corrientes críticas; la aportación del feminismo consiste en enraizar esa
tensión en la cotidianeidad de nuestras vidas y argumentar que la lógica de acumulación es
una lógica patriarcal, androcéntrica. Porque está directamente relacionada con una
comprensión de lo cultural y lo humano como el progresivo desapego de las necesidades y con
el menosprecio de la inmanencia. La depredación ambiental y la opresión de las mujeres
tienen raíces comunes en un esquema delirante de omnipotencia en el que “el hombre” cree
que la naturaleza está a su disposición, donde lo femenino es naturalizado y lo natural,
feminizado. La lógica de valorización del capital, que trasciende la mera sostenibilidad de la
vida y la pone al servicio de un estadio de civilización superior, el desarrollo, el crecimiento, la
producción, es una lógica netamente patriarcal.
Estábamos vislumbrando aquí una asociación que podría ser muy potente, pero que no hemos
desarrollado aún: el capitalismo es un régimen que desprecia la vida, que la utiliza como
medio, en el mejor de los casos, para un fin distinto (acumular) y, en el peor, la destruye si es
preciso. El capitalismo es una forma de economía pervertida. Y el patriarcado es un sistema
que desprecia el mantenimiento cotidiano de la vida y adjudica la responsabilidad de sacarla
adelante a las mujeres. Ahondar en esta línea quizá pudiera arrojarnos una luz distinta sobre la
eternamente debatida relación entre capitalismo y patriarcado, pero estamos en pañales.
También veíamos que debíamos ir más allá, porque esa supuesta lógica del cuidado, que tan
bonita sonaba, veíamos que estaba pervertida y que más bien se articulaba como una ética
reaccionaria del cuidado. En un sistema donde cuidar la vida se convierte en un marrón, ¿cómo
asegurar un contingente de cuidadoras? Imponiendo el cuidado como único horizonte vital,
como única forma de construirse como sujeto. Sometido a esa presión el cuidado toma
fácilmente las formas de sacrificio, de inmolación, de chantaje emocional. Aparecen fuertes
relaciones de violencia, ejercidas también por quien cuida, que no es mera víctima inocente.
Toda vez que veíamos que el cuidado no era todo amor y altruismo, toda vez que
intentábamos desnaturalizarlo, no sublimarlo, nos preguntábamos qué relaciones perversas y
violentas había ahí. Y qué tenía que ver todo ello con la negación de la vulnerabilidad, del dolor
humano, de la vida que envejece y a veces es bonita y, a veces, fea. Y nos estaba llevando a
cuestionarnos sobre la utilidad misma de la palabreja cuidados: ¿está demasiado
naturalizada?, ¿demasiado idealizada?, ¿la hemos convertido en una metonimia que, en lugar
de permitirnos hablar de tanta cosas invisibles que queríamos rescatar, nos hace de tapadera?
Las reflexiones en torno al conflicto capital-vida nos permiten constatar que las posibilidades
de cambio y liberación en los márgenes del sistema son sumamente estrechas. Y esto lo hemos
visto, muy concretamente, con las limitaciones a las que se ha enfrentado nuestra estrategia
de emancipación a través del empleo, entre ellas, dos insalvables: El límite de la reproducción
(los cuidados siempre hay que seguir haciéndolos… porque son la vida misma); ni queremos ni
podemos dejar de cuidar convirtiéndonos en mano de obra ideal para el sistema. Lo que
queremos es cuidar de otras formas, replantear la idea misma de los cuidados y redistribuir
todos los trabajos, los que se pagan y los que no, bajo la premisa de que lo prioritario no es ni
el cuidado ajeno ni el mercado, sino nuestras vidas amplias y diversas. Y el segundo límite que
se nos hace cuerpo cotidiano: la división sexual del trabajo, que no desaparece, sino que se
transforma. La “salvación” a través del mercado no es generalizable ni sostenible para todas
(“pero todas, todas, todas”). Una de las potencias fundamentales de dedicar tiempo y esfuerzo
a discutir sobre la crisis de los cuidados era que nos permitía aprender a lidiar en lo concreto,
en lo cotidiano, con las diferencias entre nosotras. ¡Proceso nada sencillo y que en absoluto
teníamos resuelto! Pero en el que estábamos metidas de cabeza.
También aparecían diferencias nuevas, como aquella que nos situaba en planos distintos a
quienes asumíamos la posición neta de cuidadoras y aquellas que quedábamos estigmatizadas
como las cuidadas. Toda cuidadora necesita cuidados, y toda aquella que los recibe puede, de
un modo u otro proporcionarlos. Y las experiencias de las mujeres con diversidad funcional nos
abría nuevos e insospechados vericuetos para preguntarnos cómo se construye la normalidad,
y cómo se impone una única forma de estar en el mundo, negando la diversidad. Y veíamos
que, si bien el cuidado era una tarea naturalizada en las mujeres no todas las mujeres eran
legitimadas como cuidadoras; esta legitimación estaba directamente asociada al rol de la
buena madre y esposa, y estrechamente vinculada a la vivencia de la sexualidad. ¿Pueden una
trans, o una puta, o una lesbiana ser tan buenas cuidadoras como el ama de casa prototípica?
Y, por último, la potencia de hablar de la crisis de los cuidados venía porque nos permitía
conectar los procesos macroestructurales con los más micro. Y, así, tender puentes en lo que
amenaza con convertirse en una brecha importante, la brecha entre el “hablar de las cosas o
de las palabras”, como despectivamente lo ha puesto alguna economista. Dicho de otro modo,
la brecha entre hablar de las injusticias de reconocimiento, y, ligado a ellas, de todos los
aspectos simbólicos, de las identidades, de las sexualidades, etc. ¿La heterosexualidad es el
régimen de política sexual del capitalismo, en la medida en que está en la base del régimen de
cuidados, que, a su vez, sustenta el conjunto del sistema? ¿La recuperación del trabajo no
remunerado que hemos hecho ha sido un ejercicio valiente e interesantísimo, pero también
muy mojigato? ¿Hemos recuperado todas las tareas asociadas al rol de la buena madre y
esposa (lavar, cocinar, curar…) y nos hemos dejado en el terreno del no-trabajo, de lo noeconómico, las de la mujer en el espejo (el sexo, lo corporal)? ¿La ruptura con el modelo
binario heteronormativo nos sitúa en una posición de precariedad respecto a los cuidados?
4- El colapso financiero: un punto de quiebre
Estábamos descubriendo, estábamos inventando nombres, estábamos abriendo la posibilidad
de nuevas y muy prometedoras alianzas… y, en mitad de ese proceso, ha llegado el colapso
financiero… El colapso financiero ha sido espectacular, y súbito, como lo es todo en el ámbito
financiero: corto-placista, tremendo. Parece haberse adueñado de la idea misma de la crisis; ya
no existe más crisis que esto. Y, de forma especialmente grave, parece oscurecer las otras crisis
de índole estructural, que cotidianamente estaban poniendo en jaque todo el sistema: la crisis
ecológica, la crisis alimentaria, la crisis de los cuidados, la crisis de reproducción social. Todo
esto ocurre en un contexto donde la posición de un feminismo crítico era frágil. El feminismo
que estaba pensando en todos esos puntos (lo que podría ser el germen de un potente
feminismo anticapitalista diverso) se movía ya de por sí en un contexto difícil, marcado, al
menos, por dos heridas: la institucionalización del feminismo (y, asociada a ella, la fe ciega en
la igualdad de oportunidades) y la escisión entre las perspectivas más “económicas” y las
apuesta más rupturistas en términos de identidad sexual y de género.
En este contexto frágil, en que gran parte del feminismo había perdido el anticapitalismo y
otra parte no consideraba estos asuntos como algo prioritario, el colapso financiero puede
hacer que nos repleguemos hacia una defensa a ultranza de la economía “real”, o sea, la
“productiva”, la del mercado de cosas, frente a la demonización de la economía “financiera”.
Finalmente, esto significaría replegarnos a defender el sistema capitalista en su vertiente
productivista, a través de la deificación de su máxima figura: el empleo, el trabajo
remunerado. O sea, volver atrás y convertir el empleo en nuestra máxima reivindicación
económica, no como un medio, sino como un fin en sí mismo. Derivar a lo que podemos llamar
un feminismo productivista, que pierda por el camino toda la potencia de la que hablábamos
antes. Sin embargo, aún estamos a tiempo de que sea al revés., porque es justo ahora cuando
se está haciendo más visible que nunca el conflicto entre el capital y la vida. Es justo el
momento de darle la vuelta a la tortilla. Y para eso varios movimientos estratégicos son
necesarios. Entre ellos, nombro algunos.
Cambiar la óptica de mirada: los mercados no pueden seguir siendo el centro de nuestra
atención, sino los procesos de sostenibilidad de la vida. Esto nos permite poner cara de póquer
ante el hundimiento de la bolsa: ¿que se hunde? ¡que se hunda! Nos importará sí y sólo sí
afecta a la calidad de vida de la gente, y si no somos capaces de poner en marcha alternativas
para vivir bien, que no pasen por Wall Street. Si no cambiamos la mirada, si se nos ponen los
pelos de punta porque el PIB caiga, entonces seguiremos moviéndonos en un terreno que nos
es hostil: el que se conoce, interpreta y juzga por los parámetros propios de los procesos de
acumulación de capital, por los movimientos monetarios.
Posicionar lo económico como terreno prioritario de la lucha feminista: lo económico es algo
que nos queda bastante al margen, lo miramos como el terreno propio de “las expertas”, las
economistas feministas… Porque ahora nos ha caído la breva de tener economistas entre las
feministas, con lo que ya podemos delegar tranquilas. Y las economistas, (muy feministas
todas nosotras), ya tenemos un espacio intocable en el que sentirnos alguienes… Con toda
nuestra buena intención, las economistas feministas podemos hacer mucho daño, en la
medida en que reforcemos la idea de que lo económico es algo esotérico que sólo las iniciadas
podemos entender. Personalmente, para lo único que me ha servido estudiar la carrera (¡y el
doctorado!) de economía ha sido para perderle todo el respeto. Y esa es otra clave.
Perder el respeto a la economía: que nunca, nunca nos corten nuestras reivindicaciones con
argumentos técnicos. Primerito de todo, pensemos qué queremos… y, luego, ya veremos
cómo lo logramos. Pero que nunca nos corten las alas con un “no es posible”, por matemática
y microeconómicamente rebuscado que sea ese NO. Salirnos de esta lógica del temor nos abre
nuevas puertas. Por ejemplo: ¿que no hay dinero para financiar más escuelas infantiles?, ¿y
por qué no poner un impuesto reproductivo a las empresas? Las empresas existen gracias a un
montón de trabajo gratuito o mal pagado de reproducción cotidiana y generacional de la mano
de obra, ¿por qué no hacerles pagar por ello? O quizá, más que una tasa puntual, sea mejor
apostar por una profunda y fuerte reforma fiscal progresiva que tenga entre sus argumentos
clave la necesidad de hacer pagar a las empresas por la reproducción social. Ya veremos cuál
es el medio técnico más acertado, pero la idea debe ser nuestra y pensada en libertad.
Desde el anticapitalismo: Esto no es el anti-neoliberalismo; no nos basta con criticar la
financiarización de la economía, y a las bolsas, y a las hipotecas basura. Como si el
keynesianismo, y la “producción”, y el pleno empleo de calidad fuesen deseables y/o posibles.
Hemos pasado de un sistema de prioridades económicas del estilo del primer iceberg, donde
las finanzas estaban al servicio de la producción, pero todo el conjunto se sostenía sobre una
base reproductiva invisible, a un iceberg del estilo del segundo, donde la “producción” se ha
puesto al servicio de lo financiero, pero lo reproductivo sigue siendo la base que lo sostiene.
Modelo keynesiano
producción
Modelo neoliberal
Ec. monetizada
visible
finanzas
reproducción
finanzas
Ec. monetizada
visible
producción
Ec. no
monetizada
invisible
reproducción
Ec. no
monetizada
invisible
Ninguno de los dos sistemas prioriza las necesidades de la vida, sino distintos procesos y
modos de valorización del capital. No tiene sentido que nos aferremos a ninguno de ellos. El
anticapitalismo tiene concreciones. Por ejemplo: una férrea defensa de los servicios públicos
de calidad y gestión directa por parte de las instituciones públicas (desde el feminismo no
podemos dar tibias respuestas, mucho menos permanecer calladas, ante el ataque furibundo a
lo público que se está produciendo).
Desde esas coordenadas, haciendo una crítica feminista de la economía entendida como los
procesos que sostienen la vida, y atreviéndonos a cuestionar el sistema de raíz, necesitamos
pensar qué queremos… porque no lo tenemos claro. Lo que sí está claro es que necesitamos
respuestas inmediatas que permitan transformaciones estructurales. Se dice fácil, y es
complicadísimo, cierto. Pero es urgente que le echemos imaginación y valentía. Cómo dar
solución a problemas inaplazables, minando al mismo tiempo el sistema. Y aquí el dilema del
empleo es clave, porque es uno de los principales mecanismos de sujeción en el capitalismo –
y por eso decimos lo de “abajo el trabajo” – . Pero, a la vez, sin un salario, no comes. ¿Qué
hacer, y más en este momento donde parece que se va a redoblar el atasque contra las
condiciones dignas de empleo y va a comenzar (por enésima vez) una lucha encarnizada por
los empleos: entre autóctonos y migrantes, entre obreros de un país y obreros de otro,
entre…? No podemos entrar en esa competencia. Hay quienes, desde el feminismo, avisan de
que estamos viviendo el reforzamiento de un cierto tipo de división sexual del trabajo del
estilo: hombre en el mercado a tiempo completo / mujer a tiempo parcial (y, por lo tanto, las
mujeres con la mitad del salario, la mitad de las prestaciones, etc.). SI bien esto es inadmisible,
la lucha no puede centrarse en reclamar el empleo a tiempo completo también para las
mujeres. ¿Qué tal si apostamos por una reducción generalizada de la jornada laboral sin
pérdida de salario, ni de prestaciones? Cierto que esto requiere fuerza para exigir (que no
negociar), pero es una lucha prometedora, mientras que la otra está pérdida de antemano
porque es entrar en el juego del no hay para todos, y todas.
Hay propuestas que están ya ahí, que en sí mismas llevan toda una ristra de ataques al
sistema… y que seguimos dejando de lado. Entre ellas, de forma clave: el cambio del dichoso e
inadmisible régimen especial de empleo de hogar, discriminatorio, de raíz franquista, que lleva
inamovible un cuarto de siglo. Un régimen que, si nos proponemos de verdad dignificarlo, no
se queda en un mero cambio legal, sino que levanta muchas ampollas: ¿quién va a poder pagar
y quién no?, ¿qué hacer en cada caso?, ¿cuándo el empleo de hogar cubre situaciones que
deberían cubrir otros servicios públicos?, ¿cómo hacer que un hipotético cambio de régimen
no deje fuera a una cantidad intolerable de migrantes sin papeles?... De hecho: ¿contratar
empleo de hogar está bien, está mal, cuándo una cosa u otra, bajo qué condiciones? Un
cambio concreto, urgente, que podemos exigir ya-ya-ya, y que cuestiona al conjunto del
sistema. Sólo necesitamos atrevernos y creernos de verdad que acabar con el régimen especial
es un logro tremendo para el conjunto del feminismo.
La búsqueda de respuestas inmediatas que minen el sistema es especialmente importante en
el terreno de los cuidados. Porque aquí tenemos un lío grande. Todas estamos de acuerdo en
que no están bien como están: en el hogar, en manos de mujeres. Pero, entonces, ¿queremos
sacarlos por completo del hogar?, ¿queremos sacar una parte?, ¿cuál?, ¿para ponerla dónde?,
¿queremos que el entorno cambie y nos permita volcarnos al hogar si nos da la gana y tener
un dinero para vivir y una pensión de jubilación? Mucho nos queda por discutir, pero me
atrevería a sugerir que, en el camino, no perdamos de vista los siguientes movimientos
estratégicos:
Hacia una responsabilidad social en la sostenibilidad de la vida: hacer al conjunto social
responsable de la vida y, particularmente, a las empresas, es en sí la clave para cambiar el
sistema, porque supone ir transformando el leitmotiv de la economía: de la valorización de
capital que pone la vida a su servicio, hacia la generación de una vida que merezca la pena ser
vivida (y dentro de los límites marcados por el entorno ecológico), poniendo las estructuras
socioeconómicas a su servicio.
Hacia una redistribución de todos los trabajos: La redistribución exige, antes de nada, cambiar
la forma en que entendemos el trabajo, porque, más allá de florituras políticamente correctas,
al final casi todo el mundo sigue emperrado en que trabajo es el que se paga. Así que el primer
paso es seguir insistiendo en que trabajo es mucho más. Y, tras ese mucho más, el segundo
paso es diferenciar el trabajo socialmente necesario del trabajo alineado. Socialmente
necesario es aquel que permite generar las condiciones necesarias para una vida que merezca
la pena ser vivida. Y aquí tenemos otro mogollón: ¿qué es eso? La vida que queremos es un
asunto crucial en debate. Pensarlo bien es lo que se nos propone desde la perspectiva del
decrecimiento (o del mejor con menos, que dicen otros): frenar la loca carrera del consumismo
y empezar a vivir más austeramente, decidiendo, dentro de los parámetros de la austeridad,
qué es la calidad de vida para nosotras. Cuando debatamos de forma verdaderamente
democrática qué es una vida que merezca la pena ser vivida (la buena vida, el buen vivir, como
lo llaman en algunos países latinoamericanos), entonces podremos definir los trabajos
socialmente necesarios para lograrlo… y repartirlos. Ojo, esos trabajos no van a ser siempre
agradables. Hay muchos trabajos socialmente imprescindibles, pero penosos (y en el ámbito
de los cuidados lo sabemos bien: bañar a un niño es imprescindible y puede ser agradable,
pero cambiar el pañal a un anciano con demencia será igual de imprescindible y sin lugar a
dudas desagradable). Y estos trabajos no siempre se pagan (¡ni muchísimo menos! quizá al
contrario: casi nunca). Hay que repartir los gratuitos y los pagados, los que generan derechos y
prestaciones sociales y los que no. Definir y repartir los trabajos socialmente necesarios tiene
un reverso: definir y repartir los trabajos alineados, entendiendo por tal aquellos que no se
necesitan para sostener la vida, pero que son útiles al capital y por eso se pagan; los que no
son más que un mecanismo indeseable para poder vivir, por lo que su reparto es
absolutamente indispensable y, a la par, coyuntural; su redistribución debe contener en sí la
tendencia a su desaparición…
Hacia una redefinición de los derechos: todo lo anterior nos permite replantearnos lo que
antes eran sacrosantas reivindicaciones frente al capital, por ejemplo, poner bajo otra luz la
reivindicación del derecho al trabajo. Y exigir derechos nuevos, como el derecho al tiempo, al
tiempo de calidad y libremente vivido. O el derecho al cuidado: un derecho que combina el
derecho a recibir los cuidados que necesitamos a lo largo de la vida (de distinto tipo e
intensidad según distintas circunstancias), el derecho a no cuidar gratuitamente, el derecho a
cuidar pero en condiciones, y el derecho a condiciones laborales justas cuando cuidamos en el
mercado. Un derecho multidimensional que hoy por hoy no existe ni como idea, pero que nos
abre todo un horizonte de reivindicaciones (¡concretas!).
A todo lo anterior es a lo que hemos puesto un nombre quizá loco, quizá divertido, quizá
ingenioso, quizá rebuscado: la cuidadanía. Allá por el 2003 unas compañeras asistían a la
inauguración de un centro social; cuando se levantó la cortinilla que cubría la placa, apareció el
providencial error tipográfico: “este centro es para uso y disfrute de la cuidadanía”. La
cuidadanía es, para nosotras, la forma de entender a los sujetos, a la gente, en una sociedad
que ponga la vida en el centro; no cualquier vida, una vida que merezca la pena ser vivida y sea
sostenible en el entorno ecológico. No implica una renuncia a valores clave propios de la idea
más radical de ciudadanía, como la libertad, la igualdad, o la reivindicación del sujeto político
“ciudadano” frente al sujeto mercantil “cliente”. Pero sí significa intentar un movimiento
estratégico que nos permita ir más allá, reteniendo esos valores, pero cuestionando que sean
posibles dentro de un sistema capitalista. Tanto rollo y tantas palabras…. para terminar con
una sola: ante la crisis, la de los cuidados, la financiera, la que sea, ante la urgencia de articular
un feminismo anticapitalista diverso, una apuesta por la cuidadanía.
Amaia Orozco, Jornadas Feministas Estatales, Granada, diciembre de 2009
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